Танцевальная драма - Андхра и Тамилнад

История народа Андхра уходит корнями в Ведическую эпоху, когда, согласно Айтхерайя Брахмане Риг Веды, они покинули северные земли Ариев и переселились в Южную Индию.

Андхра поддерживали культурные контакты с Тамилами крайнего юга и королевствами Ариев южнее по течению Ганга начиная с 500 г до н.э. В 3 веке до н.э. царство Андхра было вассалом империи Ашоки; но после его смерти раздвинуло границы своих владений до государства Маратха и даже дальше.

Культура Андхра, начиная с древнейших времен, была вся пронизана санскритской литературой Ариев - религия, эпос и искусство. Андхра внесли большой вклад в санскритскую литературу о музыке, танце, поэзии и пр.

Просторечный язык Андхра, телугу, первоначально был диалектом под названием Три-линга (Три линги), на котором говорили обитатели района трех храмов Шива-Линга. В качестве литературного языка, обогащенного санскритом, телугу позже стал языком искусства в Южной Индии – языком поэзии, музыки, драмы и танца. Даже сегодня песни великих композиторов на телугу не знают себе равных во всей Южной Индии.

Ранние скульптурные рельефы в Амаравати (200 г н.э.) свидетельствуют о том, что древние Андхра были знакомы с танцем самого высокого класса артистизма. Эти барельефы с танцующими нимфами и танцорами в сопровождении музыкантов, играющих на различных инструментах, свидетельствуют о глубоком знании танца. Утонченные фрески Аджанты 5-6 веков с изображениями из жизни Будды тоже в некотором роде отражают мир искусства Андхра. Величественные барельефы с изображениями триумфальных завоеваний бога Шивы в пещерах Эллоры (8 век) – шедевр художественного гения мастеров Андхра.

История свидетельствует, что цари династии Сатавахана, правившие империей Андхра между 220-225 г, были великими покровителями искусства. Царь Андхра Вишнуварман, основавший столицу Шрикакулам в местности под названием Диви Талук, был сторонником Ведической религии, господствовавшей в то время. Храм Вишну в Андхре, носящий его имя, до сих пор существует, а надписи на нем гласят, что храму были посвящены 300 Девадаси, исполнявших ритуальные танцы утром и вечером. Их гуру были брахманы, и они вели чисто религиозную жизнь.

Ранняя форма драматического танца возникла под влиянием культа Шивы. Шива Лила Натьям, повествующие в поэтической форме о десяти деяниях Шивы, исполнялись на храмовых фестивалях. Отполированная каменная плита для исполнения этих танцев находится между изображением быка Нанди и входом в храм. В храмах Вишну исполнялись Вишну Лила Натьям, посвященные десяти инкарнациям бога Вишну.

Существовала традиция развлекать паломников, посещавших местные святыни, танцем под названием Кураванджи от имени Курува, цыганского племени, населявшего эту холмистую местность. Анджи означает шаг – это танцевальная манера Курува. Главные персонажи здесь – Синги, предсказательница, и Сингаду, ее спутник, им аккомпанировал барабанщик, задавая мелодию. Под Синги и Сингаду подразумевались Шива и Парвати в представлении кочующих цыган. Другие персонажи, возникшие позже – это директор сцены (Сутрадхара) и буффон (Конанги).

Нритта Ратнавали, ценный трактат о классическом танце, написанный Джаяппа Наяком из царской династии Айя в 13 веке, различает классическую Марги и популярную Дези – формы танца того времени. Он также описывает ритуальные танцы Девадаси в храмах и драматические танцевальные эпизоды, инсценированные ими в Натья Мандапа или танцевальном холле при храме. Джаяппа был учеником великого брахмана, мастера танца, Гундаматья, и был сведущ в теории и практике танца. Он построил храм в Чеброле, Диви Талук, и назначил для храмовой службы 300 Девадаси.

Царь Какатья, Ганапати Дева, правивший Андхрой из Варангала, женился на сестре Джаяппы и назначил Джаяппу военачальником. Джаяппа питал огромный интерес к танцам и сочинял танцы для Девадаси и Раджа-нартаки при дворе царя. Эти прославленные танцовщицы исполняли Якшаганы, драматический стиль танца, повествующий об эпизодах из мифологии, где всех персонажей изображала одна танцовщица.

В те времена женские танцы принадлежали к Наттува Мела, который находился под покровительством правящих князей. Гуру из числа брахманов обучали танцу царские семьи и знать, а их искусство было известно под именем Брахмана Мела.

Культ Кришны распространился в Андхре в начале 14 века благодаря Нарахара Тиртхе, святому из Калинги (Орисса). Чтобы распространять религиозную идею Бхакти Марга, путь преданности Богу, он привез из Калинги танцоров, чтобы те пели и танцевали Гита Говинду, классическую поэму на санскрите о мистической любви Кришны и Радхи, сочиненную Джаядевой, святым поэтом. Эта прекрасная эротическая поэма, с ее музыкальным стилем и языком жестов стала достоянием Девадаси и Раджа-нартаки из Шрикакулама. Так культ Кришны стал распространенной формой поклонения и нашел наибольшее выражение в песнях и танцах, а не в ритуалах.

Под влиянием вайшнавизма, или поклонения Вишну и Кришне, верующие брахманы сочинили танец-драму, используя в качестве источника вдохновения священную Бхагавата Пурану. Пьесы ставились на храмовых фестивалях в виде священного подношения, популяризируя религию: так, эти актеры стали известны как Бхагаваты, или пламенные верующие, а их форма драматического искусства была названа Бхагавата Мела. Их гуру были мастерами языка жестов и мимики в танцевальном стиле традиции Натья Шастры. Одна из таких групп брахманских актеров жила в деревне Кучипуди в Диви Талук.

Место Диви Талук, где находится деревня Кучипуди, было центром музыки и танца на протяжении веков. Название Кучипуди возникло из имени Кучила-пури, деревня актеров (от санскритского Кушилава-пурам). Кушилавы были странствующими бардами, исполнявшими эпизоды из эпоса Рамаяна. По этой причине актеры, жившие в деревне Кучипуди, стали известны как Кучилу (актеры). Потомки Бхагаватов Кучипуди до сих пор занимаются своим искусством в этой деревне и прилегающих территориях.

В эпоху правления императора Виджаянагара, Вира Нарасимха Райя, драматическая труппа брахманов-Бхагаватов из деревни Кучипуди исполнила танцевальные драмы перед царским двором. Мачупали Каифат, местная хроника 1502 года, фиксирует этот факт, равно как и слова царя о том, что Бхагаваты Кучипуди были очень хорошо известны своим искусством. Можно предположить, что танцевальная драма Бхагавата Мела существовала в этой деревне как минимум за 200 лет до этого события, хотя нет никакого другого свидетельства о Бхагаватах из Кучипуди.

Правители империи Виджаянагара (1336-1565 г) были щедрыми покровителями религии и искусств. Они привлекали в свою столицу, Виджаянагар (Город победы) ученых, поэтов, музыкантов и танцоров. Империя Виджаянагара была основана в 1336 г с целью оградить Южную Индию от вторжения мусульман. Эта империя стала великой и могущественной, господствуя над тамильскими княжествами юга в течение более чем 2 веков. Андхра Наяки, получившие власть над Танджором, продолжали покровительствовать музыкантам и танцорам из Андхры при царском дворе.

После падения Виджаянагара в 1565 г и основательного разрушения великого города мусульманами поэты, музыканты, танцоры, придворные танцовщицы и актеры Андхры искали покровительства при дворе Танджора. 500 семей брахманов-Бхагаватов переехали в Танджор из Андхры, получив во владение деревню и прилегающие земли от милосердного царя Ачьютаппа Наяка, чтобы хранить свое драгоценное искусство. Деревня получила название Ачьютапурам в честь царственного покровителя. (Ныне эта деревня называется Мелатур). Возможно, эти Бхагаваты исполняли танцевальные драмы на телугу как в своей деревне, так по всему Танджорскому княжеству.

Бхагаваты Кучипуди продолжали жить в своей исконной деревне, и на сегодняшний день они – единственные хранители традиций танцевальной драмы Андхры.

Танцевальные драмы исполняются в Кучипуди ночью, на импровизированной сцене напротив храма. Зрители сидят на земле. Разноцветный занавес поддерживают два факельщика, ответственные за сценическое освещение. Музыкальное сопровождение состоит из вокальной музыки, гудения волынки, барабана (мриданга) и цимбал. И мужские, и женские роли исполняются мужчинами. Драматическая форма состоит из речи и песни, переходящих в мим и танец.

Ведантам Сатьянараяна Шарма из деревни Кучипуди: традиционный танцор-мужчина, прославившийся своей ролью Сатьябхамы.

Вступительные молитвы совершаются за занавесом. Директор сцены (Сутрадхара) появляется перед зрителями и читает молитвы. На сцене устанавливается древко Индры. Божествам, присутствующим в театре, жертвуется святая вода, благовония, свечи и цветы. Актер, одетый в маску слона, представляет слоноголового бога Ганешу, благословляя актеров и зрителей. Затем Сутрадхара объявляет о начале представления. Он всегда присутствует на сцене, держа кривую палку, символ своего звания, управляя пьесой и дирижируя вокалистами. Его роль компаньонки или прислужницы героини, или друга героя (не меняя костюма), вносит юмористический элемент в диалог, приводя в восторг зрителя. Факелы посыпаются смолистым порошком, чтобы достичь эффекта внезапной вспышки света, когда открывается занавес и появляется особо могущественный персонаж.

Каждый актер заявляет о себе с помощью правеса дару, вступительного танца, соответствующего данной роли, в комбинации с песней и ритмическими слогами (дару). Есть как мужские, так и женские дару – драматические жесты, позы и танцевальные фигуры, исполняемые с грацией и элегантностью. Дару также вносит танцевальный элемент на протяжении всего представления.

Раджашекхара, поэт и критик, дал определение Дхрува (термин для дару из Натья Шастры) следующим образом: «Он объявляет или объясняет соответствующего персонажа, восторгает сердца зрителей, и задает эмоциональный настрой».

Древнейшие танцевальные драмы Кучипуди – это Рама Натакам из Рамаяны и Рукмини Кальянам, свадьба Господа Кришны и Рукмини. Другие популярные пьесы – Прахалад Чаритам, Банасура и Бхама-каланам.

Прахалад Чаритам – это история глубочайшей преданности мальчика-принца Господу Вишну. Его неверный отец в гневе потребовал, чтобы бог показал себя. Вишну, в своей яростной инкарнации Нарасимхи, Человекольва, выпрыгнул из колонны и уничтожил царя-демона. В пьесе Человеколев носит потрясающую львиную маску.

Излюбленная танцевальная драма Бхагаватов из Кучипуди – Бхама-каланам, сочиненная йогом Сиддхендрой во второй половине 17 века. Это история Сатьябхамы, считавшей себя любимой супругой бога Кришны, которая попросила его вырвать с корнем вечноцветущее небесное дерево Париджата и посадить его в ее саду. Эта танцевальная драма знаменует новый этап в развитии драматической экспрессивности, где эмоциональные состояния выражаются более рельефно и разнообразно; а в центре находится главная роль Сатьябхамы. Песни в пьесе изобилуют дару, полностью разворачивая панораму танца.

Йог Сиддхендра считался учеником святого поэта и музыканта по имени Тиртха Нарайяни Яти, автора Кришна Лила Тарангини, повествующего о раннем периоде жизни бога Кришны. Сиддхендра был настолько впечатлен страстными песнями Таранга Тиртхи Нарайяни Яти, что узрел Господа Кришну, который попросил его написать историю Сатьябхамы ради своего спасения. История восхваляет культ Бхамы – любовное служение богу Кришне реализуется через взаимную любовь Сатьябхамы и ее господина.

Когда танцевальная драма была закончена, Сиддхендра отправился искать актеров, чтобы поставить пьесу, и пришел в Кучипуди. Он убедил Бхагаватов из Кучипуди исполнить пьесу и взял с них святой обет, что каждый мужчина в семье хотя бы один раз в жизни исполнит роль Сатьябхамы. Наваб из Голконды (1672-1687) был так впечатлен этой драмой, что учредил приз – медное блюдо имени деревни Кучипуди, дабы сохранить искусство Бхагаватов.

Сатьябхама появляется в начале пьесы в молитвенном танце, скрываясь за полуопущенным занавесом. Затем она рассказывает историю о Джада – искусственной косе из драгоценных камней, украшенной золотыми джада-нага, изготовленной небесными мастерами. Затем она перебрасывает косу джада через сценический занавес. Это вызов любому артисту из числа зрителей, который сомневается в ее достаточной искусности для исполнения этой роли.

Однажды случилось так, что опытный артист из аудитории принял вызов актера, и тот проиграл в споре. Коса со всеми украшениями была немедленно отрезана, к великому унижению актера.

Сатьябхама начинает свою роль с правеса дару (песня с танцевальными интерлюдиями), выражающей ее гордость и уверенность, что она – фаворитка Кришны. Ее чванство, зависть, ревность и гнев вскоре создают дилемму для нее самой. Танцевальная драма охватывает все стадии романтической любви Сатьябхамы и Кришны. Когда великая любовь Сатьябхамы к Кришне побеждает ее буйный нрав, она снова воссоединяется со своим господином.

Сольный репертуар танца Бхагаватов из Кучипуди составляют Шабда – драматическое исполнение мифологических эпизодов в танцевальной форме единственным танцором. Шабды сочиняются в музыкальном стиле, называемом Паатхья, сочетающем выразительное чтение описательных или повествовательных стихов (шлока), ритмических слогов (шабда или дару) и пение. Эта энергетически заряженная форма танца является прекрасным средством драматической экспрессивности, с богатым арсеналом жестов и танцевальных движений, рассказывающих историю и дающих яркое описание различных персонажей со всеми их особенностями.

Считается, что Мандука Шабда, танцевальная легенда о лягушке, была написана в 13 веке для известной придворной танцовщицы Лакумадеви Джаяппой Наяком, автором Нритта Ратнавали. Танец составлен по истории лягушки (мандука), превращенной богом Брахмой в прекрасную Деву Лягушку, Мандодари, чтобы помешать царю демонов Раване завладеть богиней Парвати.

Танцевальная легенда начинается с темы лягушки, танцовщица изображает лягушку типичными подпрыгивающими движениями, сопровождаемыми песней, изобилующей ритмическими слогами (шабда). Жесты и танцевальные движения описывают рыбу, черепах и крабов, обитающих в пруду. Лягушка ныряет в пруд и выходит оттуда прекрасной Девой-Лягушкой, Мандодари. Танцовщица, интерпретируя шлоку в мимическом танце, показывает ее лотосную красоту, лебединую поступь и лучезарные глаза, словно у газели.

Настроение меняется во вступительном танце (правеса дару) Раваны (перевоплощенного танцора), представляя демонический характер, властный и самовлюбленный. Танец достигает апогея при последующем появлении влюбленного Раваны и напускном невнимании Мандодари.


Мандука Шабдам: Танцующая лягушка…	…превращается в Мандодари.

Мандука Шабда – это шедевр мимического танца. Описательные темы и перевоплощения, изображение мельчайших нюансов в эротическом настроении ролей Мандодари и Раваны обнаруживают единство ритма и эмоции, что так характерно для драматического танца Кучипуди.

Когда танцовщицы Кучипуди представили Мандука Шабду при дворе великого императора Андхра, Кришна Дева Райя в 17 веке, к танцу была добавлена прелюдия, прославляющая царя. Это приветствие было сохранено в память о царственном покровителе.

Мохини Аватар – Джаккула Пурандари Шабда

Легенда об Амрита Мантхана, пахтании Молочного Океана для получения Нектара Бессмертия – вот тема Джаккула Пурандари Шабды, в том виде, в каком она была представлена придворным танцором Джаккулой Канта. Танец начинается с прославления царя династии Гаджапати и царского окружения. Песня объявляет тему танца. Джаккула Дару Нритья изображает саму танцовщицу как Мохини (Майя Шивы), ее лоб украшают кастури тилака и узор из белых точек в форме крокодила, в волосы вплетены цветы кетаки, на ней надеты драгоценные украшения и звенящие браслеты.

Танцовщица рассказывает историю посредством мимического танца, изображая гору Мандара как мутовку для пахтания, которую поддерживает Вишну в облике черепахи (Курма Аватара), космического змея Васуки в качестве веревки, которую тянут боги и титаны. Шива выпил яд, выделенный Васуки. Из океана возникли четырнадцать драгоценных даров, достойных восхищения. Среди них дерево всех желаний Париджата, Камадхена, корова изобилия были унесены Индрой, прекрасная богиня Лакшми досталась Вишну, и наконец сосуд с Нектаром возник из вод. Злые титаны пытались завладеть им. В этот момент появились чаровницы Мохини – пышногрудые, широкобедрые, украшенные драгоценностями. Ослепленные их красотой, титаны позволили им разливать Нектар. Сперва они налили его богам, но вдруг внезапно исчезли вместе с сосудом. (В этой Шабде Шива принимает форму Мохини. Здесь, в мимическом танце, присутствуют все описательные, повествовательные и драматические действия).

Чамундешвари Шабда – это мощнейший танцевальный эпизод, рассказывающий о непобедимой богине Дурге (Чамунди) и буйвологоловом демоне Махишасуре. Повествовательная часть мима и роли богини Дурги, бога Шивы и Махишасуры исполняются одной танцовщицей. Танцевальное действие определяется выразительными ритмическими слогами (шабда), а линия повествования передается в форме шлоки мимикой танцовщицы. Музыкальный аккомпанемент составляют пение и барабаны.

Гимн на санскрите, прославляющий богиню Дургу, танцовщица передает через настроение абхинайя. Затем в роли рассказчика она изображает завоевание Вселенной демоном Махишасурой и его неповиновение богам. Изображение Махишасуры, следующее за этим, показывает его хвастливый характер. Он провозглашает свое превосходство и танцует свой вызов. Затем рассказчик показывает гнев и бессилие богов, взывающих к богу Шиве за помощью. Шива танцует свой ответ. Рассказчик танцем рисует создание богини Дурги из божественных энергий всех богов. Она – Мать Вселенной. Три ее глаза – это три огня Вселенной. Силы всех богов слились в ее форме. Танцовщица становится богиней Дургой (танцуя свою роль под шабду). Десятирукая богиня являет свою доблесть, демонстрирует свои божественные оружия, данные ей всеми богами, и свое ездовое животное – льва. Дурга стоит, готовая к битве, под пение «джей джей Бхадракали».

Плавное перевоплощение танцовщицы в монструозного Махишасуру – могучего соперника Дурги – и танец битвы, в котором перемежаются роли противников (танцуются под шабду, акцентируемую барабанами), сохраняет драматическое чередование вплоть до финальной развязки – окончательной победы богини Дурги, восхваляемой (в неподвижной позе) песнями почитания и качанием зажженных светильников.

Ардханешвара Шабда относится к классу Пагати Вешамулу, или представление в театральных костюмах. Ардха-нари это составная форма Шивы и Шакти, полуженщина-полумужчина, показанная с помощью театрального костюма. Полный силы танец Шивы исполняется правой половиной тела, а лиричный стиль Шакти – левой.

Дасаватара Шабда, молитвенная прелюдия к танцевальной драме, изображает десять инкарнаций (аватар) бога Вишну. Каждая аватара раскрывается в пении стиха, отраженного в жестах и драматических позах, и заканчивающегося прославлением с показом мудры аватары.

Шива Лила Натьям, дань более позднему культу Шивы – это тандавы десяти деяний Шивы, которые до сих пор исполняются артистами Кучипуди.

Кришна Лила Тарангини, цикл песен о ранней жизни Кришны, сочиненный Тиртхой Нарайяни Яти, исполняется артистами Кучипуди в форме мима и танца. Исполнение одной песни демонстрирует более 30 вариаций танцев Кришны.

Прекрасные песни Муува Гопал Кшетраййя очень любят Бхагаваты из Кучипуди. Эти песни – классическая модель для абхинайя. Кшетраййя был пламенным поклонником культа Кришны, он жил в деревне Муува, недалеко от Кучипуди. Он поклонялся Кришне как Гопалу, пастуху, храмовому божеству его деревни. Кшетраййя получил покровительство Виджая Рагхава, правителя Танджора 17 века. Он прославился по всей Южной Индии благодаря своей поэзии и музыкальным сочинениям. Он был мастером абхинайя и обучал своим песням жестов придворных танцоров Танджора.

Репертуар классических песен композиторов телугу очень широк и включает в себя также Гита Говинду Джаядевы. Гуру Кучипуди тоже сохранили свой стиль Андхра Бхарата Натья и создавали Джатишварамы, Варны и Тилланы в традициях Девадаси.

Брахманы-Бхагаваты Андхра, осевшие в Ачьютапураме (Мелатур) в 16 веке распространяли свою религию в окрестностях Танджора через свои танцевальные драмы. Святой Андхра, Тиртха Нарайяна Яти, автор Кришна Лила Тарангини, оставался в числе Бхагаватов Мелатура до конца 17 века. Его песни Таранга были очень популярны. Он сочинил несколько драм, пропагандируя культ Бхакти. Одним из его учеников был Гопал Кришнаййя, известный придворный музыкант. Он тоже создавал танцевальные драмы. Его сын Венкатарама Шастри был выдающимся музыкантом и поэтом. Он сочинил двенадцать танцевальных драм на телугу, и именно эти пьесы исполняются на ежегодном храмовом фестивале в Мелатуре на протяжении последних 150 лет. В пяти соседних деревнях также исполнялись эти драмы. В пьесах участвовали как тамильские брахманы, так и телугу. Но на сегодняшний день Мелатур – единственное место, где сохранилось это искусство.

Танцевальные драмы Мелатура и Кучипуди имеют много общего. Большинство пьес представляют одни и те же драматические эпизоды из Бхагавата Пураны, которые столько лет исполнялись Бхагаватами из Кучипуди. Танцевальные драмы ставились на импровизированной сцене напротив храма. Сценический занавес, музыкальные инструменты, предварительные ритуалы, маска слоноголового бога Ганеши и сценические костюмы – одинаковы. Музыкальный стиль и танцы правеса дару, раскрывающие каждого персонажа – одни и те же. Женские танцы с тамильскими названиями «кинджин» и «мей» указывают на тамильское влияние.

Танцевальная драма Прахалад Чаритам исполняется в Мелатуре в качестве особого подношения храмовому божеству, Нарасимхе, Человекольву, Аватару Вишну. В пьесе используется львиная маска, украшенная маленькими зеркальцами, показывающая милостивый аспект бога.

В конце исполнения Уша Паринайям, на котором присутствовал автор[1], главный актер в роли принцессы Уши впал на сцене в глубокий транс, и, одеревеневший как доска, был унесен к себе домой.

Актерам, участвовавшим в ежегодных представлениях, приходилось добираться из отдаленных мест, чтобы принять участие в драме. Их кратких репетиций недостаточно для полноценного представления, и большую часть танца, составляющую важную часть драмы, приходится пропускать за недостатком практики.

Современная Индия утратила культурную связь со старыми деревнями Южной Индии, где рождались танцевальная драма и музыка высокого класса, а искусства процветали под покровительством царей.

После долгого забвения Кучипуди и Мелатур стали важными центрами танцевальной драмы и танца. Пришло время для переоценки традиционных ресурсов Бхарата Натья с последующим расширением хореографического арсенала и драматического содержания этого вида искусства; настало время заново расставить акценты на высоких эстетических ценностях и вдохнуть новую жизнь в танец. Гуру Кучипуди и Мелатура являются носителями драгоценного дара, который они могут предложить классическому танцу и миму.

[1] Имеется в виду автор данной книги – Рагини Деви (прим. переводчика).