НАРОДНЫЕ ТАНЦЫ И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Первичным импульсом индийских народных танцев является ритм. Танец рождается именно от любви к ритму - от простой барабанной дроби до сложного развитого искусства ритма.

Народные танцы и песни крестьян, народов гор и аборигенов из племен вносят радость и отдых в простую жизнь общины. Народные танцы и представления, уходящие корнями в религиозные фестивали и праздники времен года, включены в культурный контекст и составляют важную часть художественного наследия Индии. 

Санскритская литература средневековой Индии различает несколько форм группового танца: Халлизака, Разака, Данда-разака и Чарчари.

Царь Бходжа Дхарананганари из Малвы, Северная Индия, дает описание этих танцев в Срингара Пракаш (11 век).

Разак был танцем 16, 12 или 8 женщин и имел 4 формы: Пинди, группа: Шринкхала, цепная форма;  Лата, форма переплетения в виде лозы; и  Бхедьяка, отдельное движение каждого танцора вне группы. Бходжа также дает описание танцу Чарчари, в котором девушки разбивались на пары и образовывали группы, танцуя и отстукивая ритм и ритмические ударения палками. Чарчари танцевали весной в честь царя.

Бриджаваси из Бриндавана танцуют Чарчари в храмах и других местах во время весеннего фестиваля Холи. Поскольку он танцуется в Дхамар тала, его также называют Дхамар.

Другой автор, Бхаса, рассказывает о Халлизака, танце пастухов, который исполнялся по случаю событий, таких как коронация царя. Это был круговой танец женщин, ведомых мужчиной, танец, в котором участвовали оба пола в равной степени – как мужчины, так и женщины.

Харивамса (3 век) определяет Халлизака как танец Гопи, ведомых Кришной. Он известен как Разак или Раз, Раз также означает круг. Существует два типа танца Разак или Раз: Талай-разак, с ритмичным хлопаньем в ладоши; и Данда-разак, в котором каждый танцор отстукивает ритм парой палок (данда).

В Натья Шастре описываются 4 формы групповых танцев женщин в качестве предварительного танца-прелюдии к драме:  Пиндибандха, Шринкхала, Лата и Бхедьяка. В 4 Акте драмы Карпураманджари (1000 год) в нескольких эпизодах появляется Данда-разака, танец 32 женщин. Можно предположить, что групповые народные танцы свободно использовались для обогащения драмы.

Танцы Раз, описываемые в этой главе, отличает продолжительная традиция, которая просуществовала на протяжении нескольких веков вплоть до нашего времени. 

Народные танцы Гуджарата

На фестивале Нава-ратри (9 ночей) в Гуджарате танцуют народный танец под названием Раз Гарба в честь богини Джагадамбы, также называемой Матаджи, Мать. Небольшие земляные сосуды с множеством отверстий раскрашиваются цветными узорами, а внутрь помещается зажженный фитиль. Огонь в сосуде есть символ Ади Шакти, первичной энергии богини Джагадамбы. В каждом доме на протяжении 9 ночей находится Гарбо или светящийся сосуд, символ богини. (Слово Гарбо имеет санскритское происхождение – Гарбха, обозначающее матку или матрицу).

Раз Гарба – это круговой танец вокруг Гарбо, или светящегося сосуда, помещенного в центре группы. Танцоры поют песнопения в честь богини, хлопая в ладоши в такт ритму, притопывая ногой и переступая во время песни.

На каждой улице молодые женщины общины обходят дом за домом, неся светящиеся сосуды и танцуя Гарба. Они могут также держать сосуды на голове во время танца. Песни, которые они поют, были написаны известными поэтами Валлабха Бхаттом и Нандалалом, и воспевают богиню Шакти. Многие поэты сочиняли песни Раз Гарба в различных тала. Существуют также песни не на религиозные темы. Мужчины тоже танцуют Раз Гарба отдельной группой. Кункавав Раз Мандали Саураштра в Гуджарате – это группа мужчин-танцоров, чьи предки хранили свою традицию народного танца на протяжении многих поколений. Сегодня в танцах Раз участвуют одновременно представители четырех поколений из одной семьи. Сын главы семьи играет на барабанах (табла) и поет. Правнуки танцуют. Они исполняют танец Дандья Раз, двигаясь по кругу, ударяя своими палками, одна о другую либо о палки других танцующих рядом, строго следуя в такт ритму барабанов и колокольчиков на ногах. В этом танце присутствуют много красивых элементов, таких как переплетение, повороты, приседания. Танцоры прокручиваются на коленях (в той же самой манере, что и актеры Якшагана), и демонстрируют другие искусные акробатические трюки.

Во времена царского господства Мандали имели покровителей, как одна из искуснейших групп танцоров. Они всегда участвуют на больших религиозных фестивалях – Холи, Гокулаштами Кришна и Нава-ратри.

Сельские женщины Гуджарата танцуют красивый танец Гагари с латунными кувшинами с водой (гагари). Они встают в круг и поют вступительную песню под бой барабанов в 6-ударном ритме, называемую Кемта. Двигаясь по кругу, они держат свои кувшины на левом плече. Затем они опускают кувшины вниз, и снова поднимают их на плечо.  Серебряные колокольчики на всех пальцах рук звенят, внимание сосредоточено на кувшинах. Затем, в качестве вариации, кувшины обносят вокруг головы, сопровождая это гибким поворотом талии. Темп танца ускоряется. Когда танцовщицы совершают полный поворот, обнося кувшин вокруг головы, их юбки раздуваются. По мере ускорения темпа одна за другой танцовщицы покидают круг, пока не останется 2 или 3, которые могут продержаться еще какое-то время. Благодаря четкой слаженности и изяществу, танец Гагари считается одним из красивейших народных танцев.

Чара принадлежит к одному из раджпутских кланов Раджастана. Это видно из их танца, обладающего всеми характеристиками раджастанского танца. Платье женщин Чара тоже имеет свои отличия. Гагра из полос желтого, красного и голубого цвета; синяя блузка с каймой из красных, желтых и синих зигзагообразных окантовок. Украшения сделаны из серебра и нитей цветных бусин. Они носят звенящие браслеты и ряды колокольчиков. Цветная дупатта заткнута за пояс юбки и покрывает голову.

Все женщины Чара – искусные танцовщицы. Они энергично танцуют в ритме из 8 ударов, с акцентом на сильные доли, и перекрестном ритме из 6 ударов в качестве вариации. Мужчины Чара, сидящие большим кругом, сопровождают танец песнями, игрой на барабанах и цимбалах.

Танец начинается с легкого движения рук и покачивания бедрами.

Чару – цыганский танец Гуджарата	Танец Марвари - Раджастан

Танцовщицы выходят на площадку одна за другой, каждая из них танцует свою вариацию. Полукруговые движения по кругу с поворотами из стороны в сторону напоминают танец Марвари из Раджастана, но в ускоренном темпе. Кокетливые взгляды из-под полуопущенной дупатты, и движения рук, игриво прикрывающих глаза,  в кружащемся перекрестном ритме, типичны для капризной натуры этих легкомысленных женщин.

Когда одна танцовщица покидает круг, выходит другая и демонстрирует другие танцевальные фигуры. Широкая гагра откидывается в сторону при горделивом шаге вперед. Кружение юбки в форме восьмерки, из стороны в сторону, сменяется спиральным поворотом в разные стороны. Природная грация и живость Чара, танцующих ради своего удовольствия – это редкие качества, которым обладает не каждый опытный танцор.

Чара называются цыганами благодаря их кочевому образу жизни в прошлом.  В Индии есть и другие цыганские племена – Банджары севера и Ламбады, осевшие на юге. Они танцуют круговые танцы и поют песни на диалекте Северной Индии. Возможно, Чара не единственные цыгане, искусные в сольных танцах.

Танцы Раджастана

Раджастан – это родина Раджпутов, гордой и рыцарственной расы воинов. Даже самый миролюбивый Раджпут гордится своими предками. Барды поют баллады тех дней, когда воинственные принцы вели огромные армии под руководством феодалов-полководцев на войну против мусульманских захватчиков. Воинственный дух Раджпутов живет в военных парадах и танцах с мечами под бой полковых барабанов.

Раджпуты – убежденные индуисты. Они празднуют индуистские фестивали с песнями и танцами. Драма Раз Лила о боге Кришне ежегодно исполняется в храмах Натхдвара и Канкроли. В этих храмах находятся священные изображения Кришны, перенесенные из храмов Матхуры в 17 веке, когда возникла угроза мусульманского нашествия. Музыканты и танцоры последовали за изображениями в Раджастан, чтобы проводить ритуалы и фестивали Кришны в здешних храмах, как предписывал святой Валлабхачарья, чьи потомки содержат эти храмы.

Женщины Раджастана носят пышные яркие цветные гагра и дупатты, звенящие серебряные браслеты. Мужчины носят тюрбаны и длинную белую куртку, развевающуюся во время танца.

Самый популярный танец среди женщин Раджастана – это Гумар, танец, исполняемый на фестивалях и свадьбах в сопровождении песни, барабанов и цимбал. Танцующие движутся по кругу, с грациозными движениями рук и частыми поворотами. Танец посвящен богине Парвати или Гаури, как ее называют в Раджастане.

Мужчины и женщины Раджастана на праздниках, таких, как Холи, танцуют Гир. Они отбивают такт цветными палками, на конце которых укреплена связка небольших колокольчиков. Барабанщик играет на дхолак и танцует в центре круга, другой барабанщик играет на нагара, барабане в форме горшка. Танец Гир символизирует танец Кришны и Радхи с Гопи.

Данглила – это танец, где мужчины и женщины вместе образуют круг. В танце используются длинные тонкие палки. Иногда мужчины размахивают мечами.

Панихари – это танец женщин с несколькими земляными или латунными сосудами разных размеров, поставленными на голову. Танец демонстрирует множество ловких движений тела и быстрые повороты, во время которых сосуды балансируют на голове. Сосуды устанавливаются на небольшой обруч из травы или ткани, скрученной в небольшой кружок. Таким образом обычно носят на голове кувшины с водой.

Марвар находится в Раджастане, а его обитатели известны как Марвари. Их традиционный костюм очень богат и красочен. Их гагра имеет яркий цвет, длиной около 30-90 ярдов, с пышным золотым бордюром. Они носят золотистые чоли (блузки) и дупатты с золотой каймой, с вытканными на них узорами. На руках и предплечьях надето множество широких браслетов; лицо обрамляет золотая лента с диском по центру, а ноги украшают серебряные браслеты и звенящие «джанджар».

Женщины Марвари танцуют на праздниках группами, а также по отдельности и индивидуально. Нет определенной последовательности в движениях.  Танец исполняется в чудесном колеблющемся 4-ударном ритме – основные удары отмечают на большом медном барабане с низким звучанием, а последующие удары отстукивают пальцами рядом с отверстием барабана с высоким звучанием. Вместе с барабанами звучит металлическая тхали, подвешенная на струне, по которой ударяют палкой. В этом состоит аккомпанемент к танцу.

Руки раскрываются во время главных ударений, совершают поворот в области запястий, и снова сжимаются во время второстепенных. Их движения мягки  и грациозны. Ноги, стоящие вплотную, качаются с небольшой амплитудой из стороны в сторону, заставляя мерно раскачиваться широкую юбку. Ленивое покачивание талии подобно цветку, колеблемому ветром.

Иногда присутствуют определенные жесты, означающие доение коров, кручение чаркха, веялки, или несение кувшина на голове – повседневные занятия деревенских женщин, выраженные в ритме.

Когда танец набирает более интенсивный ритм, наклоны становятся ниже, а сгибания – мягче. Гагра разлетается, пышно вздымаясь, скручиваясь и раскручиваясь, как будто радуясь празднику. Затем танец переходит в медленные движения, и все повторяется сначала.

Разия – это танец, который танцуют мужчины во время весеннего фестиваля Холи в Бхаратпуре. Это то же самое, что и Данда Раз. Танец сопровождается звуками больших барабанов с палочками. Палочками играют также на металлических тхали, подвешенных на тростниковой раме над отверстием земляных сосудов. Танцоры движутся по кругу, ударяя своими палками, и вплетая в свои движения различные элементы.

Танцы Пенджаба

Танцы мужской половины Пенджаба энергичны и задорны. Костюмы состоят из простой рубахи, жилета, дхоти и тюрбана. Мужчины танцуют Джумар, круговой танец с палками. Танец становится более энергичным по мере ускорения темпа. Радость танца выражается криками. Танец сопровождает игра на барабане.

Бхангра – популярный танец урожая среди пенджабских фермеров. Танец начинается с песни, которую поет запевала, отмеривая ритм. Наряду с большим барабаном участвуют два дударя и чимтавала. Чимта – это пара очень длинных железных щипцов с металлическими дисками. Чимтавала танцует под звуки своих щипцов. Танец очень энергичен и весел, с высокими прыжками и криками. В танце могут участвовать до 200 мужчин.

Танец Бхангра - Пенджаб

Танцы Махараштры

В Махараштре танец Данда-Раз называют Типри. Его танцуют мужчины и женщины отдельными группами, держа палки (типри).

Танец Гопх, подобно европейскому танцу мейпол, - это круговой танец с лентами, закрепленными пучком над головами. Каждая девушка держит ленту и две палки. Танцовщицы сплетают ленты в симметричный узор, в то же время ударяя палками и демонстрируя искусную работу ног во время сплетания и расплетания лент.

Дипак – это изящный религиозный танец женщин, поклоняющихся богу Кхандоба, и поющих религиозные песнопения под музыку причудливых инструментов. Танцовщицы во время танца держат зажженные светильники в равновесии на каждой руке и на голове.

Среди женщин из высших каст народные танцы не практикуются. Зато сельские жители, танцуя, выражают свою радость в полной мере.

Существует община земледельцев Маратха, живущих в Южной Канаре на Западном побережье. На праздничных торжествах крестьяне носят свой традиционный костюм Маратха, длинную куртку, дхоти и тюрбан, и исполняют танцы своей родины. Каждый мужчина держит барабан в виде земляного горшка, с одного конца имеющий мембрану, с другого – отверстие. Танцоры становятся в параллельные ряды и поют баллады о жизни Рамы, танцуя и ударяя пальцами в барабан. Звуки барабана и работа ног образуют прекрасный унисон. Эти танцоры также танцуют Данда-раз с палками.

Народный танец Ассама

Ассам на северо-востоке Индии – это земля с богатой историей. В городе Сибсагаре есть огромнейший водоем, окруженный массивными храмами. Эти храмы были построены  великим царем Ахоме, Рудрой Сингхом, в начале 18 века. Внешние стены украшены каменными изваяниями индуистских божеств.

В этой области проживали танцовщицы, носившие имя Горгонья Начуни, которые, вероятно, были придворными танцовщицами царей Ахоме. Их потомки до сих пор живут в Сибсагаре.

В округе Камруп храм Хазар Хайя Грива содержит Девадаси, называемых Нати, которые танцуют в храме. Они дают обет безбрачия. Помимо благ, дарованных им храмом, они получают зерно из окрестных деревень. По особым случаям Нати танцуют на открытом воздухе перед храмом. Есть также Нати при храме Камакхья в Гаухати, посвященном богине Кали.

Народ Ассама, говорящий на ассамском языке, населяет долину реки Брахмапутра и близлежащие равнины. Племена живут на лесистых холмах и в джунглях.

Танцевальная драма Сатрийя

Танцевальные драмы Сатрийя в Ассаме обязаны своим происхождением ассамскому святому Шри Шанкардев, благодаря которому в 16 веке началось религиозное и культурное возрождение. Шанкардев родился в Ассаме и стал великим знатоком санскрита и Шастр индуизма. Он отправился в долгое паломничество в Матхуру и Бриндаван, где принял религию вайшнавизма. По возвращении в Ассам он начал проповедовать свое учение и организовал монастыри под названием Сатра, и секту монахов, исповедующих культ Кришны.

Раз Джумура – танец мальчиков-монахов – Сатрийя (Ассам)

Шанкардев создал танцевальные драмы на тему религиозных эпизодов из жизни Кришны, где ведущая роль принадлежала песне и танцу. Песни, сочиненные Шанкардев, были на диалекте Северной Индии, Браджа-бхаша, а также на ассамском языке. Мальчики-монахи играют роль Кришны и Гопи, и других персонажей, а их танцы носят название Сатрийя Нач.

Совершенно очевидно, что в Матхуре и Бриндаване Шанкардев познакомился с танцами Раз и фольклорными драмами Разадхари, Кришна Лила. Танец Сатрийя возник на основе ассамских фольклорных форм, к которым были добавлены драматические черты – жесты и выражения лица. Песни, раскрывающие тему, сопровождают танцы Раз Гопи. Радхе, возлюбленной Кришны, не нашлось места в драмах Сатрийя.

Танцевальная драма исполняется ночью в течение всего года в деревнях, закрепленных за тем или иным монастырем. Директор сцены – Сутрадхара – танцор и наставник монахов в танце, принимающий участие в драме. Он объявляет тему драмы и всегда присутствует на сцене с пояснениями.

Его костюм состоит из длинной белой юбки, белой рубахи с длинным рукавом, длинного шарфа, подвязанного на талии широким поясом, и белого тюрбана с пучком священных листьев туласи. На нем длинные золотые серьги, серебряные браслеты, а на ногах дутые латунные браслеты (нурпур). Внутри у них находятся металлические шарики, перекатывающиеся во время танца.

Танцевальные драмы исполняются на открытом воздухе не деревенском лугу. Светильники из кусков полых пальмовых стеблей расставляются по кругу, освещая сцену. Также используются большие факелы.

Пьесу открывает прелюдия на барабанах кхол, под названием Дхимали. Звучат большие цимбалы (Бхон Тал), Даба (большой барабан) и Калия (большой рог). Хор голосов поет Киртаны. Затем тканевый занавес раздвигается двумя представителями старшего поколения, и Сутрадхара выходит на сцену.

Когда занавес откидывается, Сутрадхара предстает в коленопреклоненной позе, его лоб покоится на руках, лежащих на земле. Он медленно поднимается под музыку и начинает церемонно танцевать. Его подол раздувается из-за постоянных вращательных движений танца. Он танцует и поет хвалу богу Кришне, показывая 10 его аватар символическими жестами. Затем он объявляет прибытие Господа (Шри Кришна). Громко бьют барабаны, звучат рог и цимбалы,  и Господь появляется на сцене за занавесом. Когда фигура Кришны открывается взорам, все склоняются, касаясь головой земли.

Цвет лица Кришны голубой, его рубашка с короткими рукавами черная, на нем желтые дхоти, золотая корона с павлиньими перьями, украшения и гирлянды, браслеты нурпур.

Кришна Правеш Нач начинается медленно, постепенно ускоряя темп. Танец Гопи – это лирический танец группы монахов, одетых как Гопи. Гопи носят длинную юбку, обернутую декоративной тканью, черную блузку с коротким рукавом и парчовый пояс, голову покрывает прозрачная вуаль.

Вступительные танцы Кришны и Гопи задают настроение всей танцевальной драмы, которую затем объявляет Сутрадхара. 

Танцы Раз Кришны и Гопи, и самих Гопи, присутствуют во всех танцевальных драмах. Раз Джумура, пьеса, написанная Махадев, учеником Шанкардев, содержит определенное число танцев, исполняемое мальчиками-монахами в мужском платье, чем-то напоминающем костюм Сутрадхары.  Сначала они танцуют под музыку, затем под пение песен, посвященных детским проделкам Кришны.

Существуют энергичные танцы с оружием, известные как Юдхар Нач. Танцоры изображают сражение между Кришной и демоническими персонажами. Демоны носят маски, также есть птичьи маски для Бакасуры, журавля, и Гаруды, небесного орла – перевозчика бога Вишну. Маски лепят из гончарной глины, а расписывают их мастера особого класса, называемые Кханникар, изготавливающие священные образы и маски.

Народные танцы Ассама

Наиболее популярным среди народных танцев Ассама является Биху или Бишу, по имени исторического царя Бхигва Сингха. Рангали Биху, или «танец радости», исполняется по случаю ассамского Нового Года и в канун весны в восточных районах Ассама.

Женщины в своих ярких традиционных национальных сари танцуют по кругу, в виде восьмерки, или параллельными рядами, а мужчины танцуют точно так же, но отдельной группой.

 Музыкальные инструменты просты – барабан (дхол), небольшие цимбалы (пати-тал), еврейская арфа (гагана) из бамбука, с вибрирующим язычком, и рог буйвола (банпа) с 4 нотами. Наиболее интересное музыкальное сопровождение представляет из себя така, цельный кусок бамбука, расщепленный в форме щипцов. На нем играют несколько мальчиков и девочек.

Между песнями присутствуют интерлюдии, где ансамбль ведет рог буйвола, а танцоры демонстрируют ловкость движений.

Хучари (карусель) – это круговой танец молодых юношей, поющих религиозные песни (хучари киртан) во время танца, чтобы получить благословение бога в Новом Году.

Бенгальская народная драма Ассама

Бенгальцы Гоалпура в Ассаме шиваиты. Они празднуют фестиваль Чхайтра Санкранти, танцуя символический драматический танец, Асура Вадха. Когда демоны стали угрозой миру, супруга Шивы, Шакти, приняла форму Рана Чанди или Кали. Трое танцоров-мужчин изображают богиню Кали и двоих демонов. На Кали черная маска и короткая юбка. В ее правой руке изогнутая бенгальская сабля (кхандра). Жрец проводит церемонию поклонения богине. Появляются двое демонов в масках, и начинается танец сражения под бой большого барабана (дхак) и меньшего барабана (дхол). Кали танцует энергичными движениями рук и ног. После «уничтожения» демонов Кали празднует триумф.

Народная драма Бенгалии

В Мименсингхе во время празднования фестиваля Чайтра Санкранти танцуют ритуальные танцы в масках.  В честь этого события танцоры-мужчины исполняют танцы Шивы и его супруги Кали.

Шива предстает как аскет, его тело посыпано пеплом. На нем красная набедренная повязка, парик из черных матовых локонов и нить священных бус рудракша. Маска Шивы белая, глаза, брови и третий глаз подведены черным. Танцор, представляющий Шиву, берет маску в руки и простирается на земле в молитве. Затем двое присутствующих надевают на него маску, в правую руку он берет трезубец, а в левую – раковину моллюска.

Танец Шивы под звуки барабана (дхак) имеет медленное начало и становится быстрее и энергичнее, пока не завершится круговым движением.

Богиня Кали появляется в темно-синей маске и держит бенгальскую саблю. Шива ложится навзничь на землю, а Кали танцует вокруг него, затем ставит ногу на его грудь. Богиня танцует энергично, размахивая своей саблей, с кружащимися движениями. Барабан бьет быстрее, а танец становится все неистовее, и завершается, когда танцор совершенно выбьется из сил.

Гамбхара из округа Малда в Бенгалии – это одна из старейших форм народной драмы. Песни и танцы имеют мифологические темы, а персонажи предстают в театральных костюмах и масках. Богиня Кали – один из главных персонажей. В театре Гамбхара присутствуют также социальные темы и юмор. Эта народная драма утратила очень многое из своего традиционного облика.

Народные танцы Бенгалии

В некоторых областях Бенгалии до сих пор преобладают военные танцы. Такие танцы, возможно, существовали во времена господства могущественных царей Пала в 9-10 веках. В округе Бирбаум мужчины из низших каст исполняют военный танец Райбеше. Они встают в круг и танцуют под звуки барабана и гонга. Ритм также отмеривается латунным браслетом нурпур на правой ноге. Райбеше – это энергичный и подвижный танец, в котором ритмично производятся движения, означающие натягивание лука, метания копья, размахивания мечом. Иногда танцоры делают прыжки на согнутые колени в сторону центра круга, и изображают пантомиму движений всадника. Демонстрация акробатических трюков и балансировки проводится в парах; один стоит на плечах у другого, делая движения руками, в то время как нижестоящий демонстрирует работу ног.

Военный танец с деревянными мечами и тростниковыми щитами, под названием Дхали, преобладает в округах Джессор и Кулна. Танцевальные движения и работа ног полны энергии. Иногда танцоры разрывают круг, и сходятся, танцуя,  в мимическом сражении.

Круговой танец с палками, существующий в той или иной форме во всех уголках Индии, в округе Бирбаум в Бенгалии носит название Катхи, когда крестьяне танцуют, отдыхая от работ. Танцующие образуют круг, у каждого мужчины по две палки, и поют под звуки барабана, танцуя разными способами.

Несколько лет назад Мр. Г.С. Датт организовал движение по возрождению народных танцев Бенгалии, долгие годы находившихся в забвении. Это движение получило название Братачари. Пять Брата это: знание, усердие, правда, единство и удовольствие. Песни танцоров Братачари – это Киртана и другие подходящие народные песни. Физический аспект Братачари – это развитие тела посредством народного танца, в том числе и военного. Движение Братачари проникло в школы, а также в сельскую жизнь.

Народные танцы Южной Индии

Круговые танцы Южной Индии с палками, хлопаньем руками, имеют свои региональные особенности, касающиеся движений ног и ритмики, хотя в общем виде они сходны по форме с Данда-Раз и Тала-Раз Северной Индии. На юге танец с палками называется Колата или Колаттам (от кол – палка, и ата или аттам – танец).

Народные танцы Майсора

Фестиваль Дасара в Майсоре посвящен победе богини Дурги в поединке с Махишасурой, демоном с головой буйвола. Во времена царского господства в Майсоре царскую процессию возглавлял Нанди Камба, мужчина-танцор, несший древко. Этот посох представлял собой толстый бамбуковый шест около 40 футов длиной, с желтым флагом. Чтобы удерживать его в равновесии, к нему привязывали четыре веревки, за которые его удерживали присутствующие. Многочисленные латунные колокольчики на шесте звенели, когда танцор, несший шест, танцевал в сопровождении двух других танцоров по бокам.

Танец Нанди Камба открывает фестиваль урожая в сельской местности Майсора. Древко флага освящено Шивой (Нанди – священный бык Шивы). Во время этого фестиваля поются песни о Шиве.

Нанди Камба Кунита – это религиозный танец, в котором каждый мужчина держит длинный декоративный шест. Танцующие образуют две параллельные линии и энергично танцуют под звуки барабана в форме горшка (Нагари) и большого бубна. Они также танцуют в круге, а во время танца скрещивают шесты на уровне бедер. Держа шесты вместе, они приседают, и так движутся по кругу.

Колата, групповой танец с палками, популярен среди земледельцев, в особенности во время фестиваля урожая. Группа сельских жителей, мужчин, избранных за свое умение, танцует на фестивале Дасара в Майсоре под звуки Нагари и бубна. Каждый танцор держит две палки, ударяя ими друг о друга, или о палки других танцоров различными способами. Танец отличается энергичностью, в нем присутствуют различные виды движений ног и передвижений по кругу. В конце танца каждый танцор проходит по кругу, ударяя лишь собственными палками. Затем он кладет палки на землю, а остальные танцоры возносят молитвы Матери Земле (Бхумитаи). Они обнимают друг друга и расходятся.

Народные танцы Мадраса

Колаттам, танец с палками – это излюбленный групповой танец девушек в штате Мадрас. Девушки встают в круг и, танцуя, поют мелодичные песни. Они склоняются вперед и ударяют своими палками над головой, с каждой стороны и о палки своих соседок. Завораживает мотив переплетения, когда одни танцовщицы стоят неподвижно, а те, что между ними, движутся туда и обратно в быстром темпе или двойном отсчете времени, отмеривая ритм палками.

Пиннал Колаттам - Тамилнад

Кумми – это круговой танец с хлопаньем в ладоши в 6-ударном ритме под хоровое пение песни. Девушки также хлопают в ладоши своих соседок. Помимо хлопков есть и ритмичные движения и несколько разновидностей движений ног.

Пиннал Колаттам – это групповой танец, сочетающий сплетение лент, укрепленных пучком над головами, и игру с палками. Каждая девушка в левой руке держит цветную ленту, а в правой – палку. Двигаясь по кругу. Девушки сплетают ленты и постукивают палками. Сплетение усложняется тем, что некоторые девушки движутся вперед к центру или сходятся друг с другом, делая различные движения ногами. Когда коса (пиннал) сплетена, танцовщицы расплетают ленты в обратном порядке, не переставая танцевать.

Народная драма Тамилнада

Теру-кутху – это деревенская народная драма Тамилнада. Ее ставят на перекрестках улиц, поэтому она называется Теру (улица)-кутху (игра).

Истории из Рамаяны и Махабхараты обретают новое звучание в песнях и диалогах сельских поэтов. Актеры и актрисы из числа сельских жителей – все мужского пола, -  играют свои роли, состоящие из песни, диалога и танца. Пьесы представляют собой ночные представления и ставятся во время храмовых фестивалей.

Театральные костюмы и грим красочны и оригинальны. Башнеобразные головные уборы нескольких видов и массивные наплечные украшения вырезаются из легкого дерева самими актерами, и украшаются золотой мишурой и кусочками цветного стекла. Яркий цветной грим представляет различных персонажей. Также присутствуют усы и борода. главные персонажи носят рубахи с длинным рукавом, паджама, и юбки до колен, которые топорщатся как балетные пачки. Женские персонажи носят сари и немногочисленные украшения. Все актеры имеют колокольчики на ногах.

На сцене присутствует занавес в виде куска ткани, который придерживают, открывая взору персонажей, а масляные лампады обеспечивают освещение. Музыкальный аккомпанемент состоит из язычковых инструментов, барабана и цимбал. Хор повторяет каждую строчку, пропетую актерами. Директор сцены (Каттиаккаран) дает пояснения к пьесе, а буффон (комали) вносит элемент юмора.

Теру-кутху процветал 100 лет тому назад, но сейчас это искусство находится на грани исчезновения, сохранившись лишь в нескольких деревнях. Труппа Рагхава Тхамбиран из деревни Пурисаи в Северном Аркоте, штат Мадрас, сохраняет свою самобытную традицию на протяжении 100 лет. Это единственная труппа, исполняющая настоящие пьесы Теру-кутху при поддержке правительства штата. 

Народные танцы Кералы

Народные танцы Кералы связаны с двумя великими фестивалями, Тируватира, или праздник весны, и Тира-Онам, праздник урожая.

Тируватира – это особый фестиваль женщин – когда песни и танцы не прекращаются ни днем, ни ночью.

По этому случаю, молодые девушки танцуют Каикотти-Кали, или танец с хлопаньем в ладоши. Запевала поет песню, а танцующие подхватывают ее хором. Они движутся по кругу, делая широкие шаги с согнутыми коленями и ритмичными жестами, при этом делая различные движения ногами и хлопая в ладоши. К концу песни танцующие движутся в двойном отсчете времени, хлопая в ладоши, и снова возвращаются к медленному ритму, и песня повторяется.

Фестиваль Тируватира ассоциируется с Камадевой, богом любви, который нарушил медитацию Шивы и был испепелен разгневанным богом. По окончании фестиваля в каждом доме богине Дурге жертвуют полуночные цветы, а незамужние девушки украшают этими цветами себя. Это должно принести им супружество в течение года.

Тиру-Онам, праздник урожая, это также фестиваль цветов. Во дворе дома женщины выкладывают рисунки из цветов в качестве подношения. Проводятся спортивные состязания, развлечения, народные танцы, а в последний день – пиршество. Девушки танцуют Кайкотти-Кали и Кумми, поют мелодичные песни. Они могут хлопать в ладоши партнера одной или обеими руками, каждая девушка подпрыгивает и приседает. Они движутся по кругу, переступая ногами разными способами. Танцы сопровождаются их же собственным пением.

Танец с цветными веревками, привязанными к шесту, называется Чарату-кутха Кали. Каждая девушка держит веревку, а танцующие поют и движутся по кругу, с различными движениями ног, и переплетающимися движениями, сплетая и расплетая веревки.

Танец с палками известен в Керале как Кол-кали. Его танцуют мужчины, каждый из которых держит по две палки. Танец популярен у Велан, рыбаков из Кочина. В прошлые времена его танцевали и в других общинах.

Вела-кали из Траванкора

Вела-кали – это зрелищный военный танец, или шуточная битва, происходящая перед храмом Шри Падманабхасвами в Тривандруме в дни ежегодного храмового фестиваля в апреле, в память о героических сражениях эпохи средневековья.

Нижнюю часть тела воинов закрывает белая ткань, поверх которой повязывают треугольник из красной ткани. Тюрбаны красного цвета украшены золотыми лентами. Воины держат щит в левой руке, а меч – в правой.

Перед храмом устанавливают величественные образы пяти принцев Пандавов. Они представляют великих героев эпоса Махабхарата. Воины же изображают Кауравов, бившихся в историческом сражении с Пандавами. Они начинают шуточный бой, танцуя вокруг образов Пандавов, размахивая мечами под звуки барабанов. Пандавы выходят победителями, а побежденные Кауравы спасаются бегством на ступенях храма.

Существует также одиночная схватка с демонстрацией игры с мечами, в которую вступают по очереди молодые юноши. Во время фестиваля Вела-кали исполняется каждый день.

Фестиваль народных танцев в Нью-Дели

Премьер-министр Джавахарлал Неру находился под большим впечатлением от художественного мастерства и огромного многообразия народных танцев, которые он наблюдал во время своих поездок по различным уголкам Индии. Он учредил ежегодный фестиваль народного танца в 1953 году, в день празднования Дня Республики в Нью-Дели, желая поощрить искусство народного танца и песни, способствующее укреплению культурного единства Индии.  Каждый год группы исполнителей народных танцев из сельской местности и племен, из различных общин, приглашаются в Нью-Дели для исполнения своих танцев. Каждый год наиболее самобытная танцевальная группа награждается призом.