ТАНЕЦ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

В Индии все виды искусства имеют сакральное происхождение, а в музыке и танце внутренний опыт души находит свое высочайшее выражение. Отношение индуизма к искусству как проявлению божественной внутренней красоты в человеке, поставило искусство на одну ступень с религией.

Арии, основавшие великую цивилизацию на землях, уже населенных Дравидами, были воинами-скотоводами, вторгшимися в Индию около 4000 лет назад из Центральной Азии. Их священные писания, 4-частные Веды, являются божественным знанием, полученным от всевышнего Бога, передававшимися в устной форме святыми мудрецами на санскрите, от поколения к поколению, а впоследствии облеченными в письменную форму.

Веды – древнейший источник знаний о раннем периоде Ведической культуры и искусства, нашедших отражение в этих писаниях. Хотя упоминания о них фрагментарны, тем не менее, они могут пролить некоторый свет на роль танца в повседневной жизни древних Ариев.

Боги описываются в гимнах Риг Веды отбрасывающими атомную пыль, из которой появилась земля, при столкновении друг с другом в танце[1]. Считается, что верующие танцуют точно так же. Среди ремесленников и художников, приглашенных на ритуал Пуруша Медха[2], в писаниях упоминается Сайлуша (танцующий актер)[3]. Так же говорится о воинственных танцах мужчин в золотых нагрудниках и о женщинах-танцовщицах, «одетых в одежды, светлые как небеса».

Во время принесения жертвы Махавратта призывали великого бога Индру, чтобы принести на землю дожди. Священники пели молитвы и жертвовали подношения, в то время как девушки танцевали с кувшинами воды на голове вокруг священного костра. В древнем мифе говорится, что змей-дракон Вритра, обвившись вокруг горных вершин, держал небесные воды в своем брюхе. Индра метнул молнию и уничтожил Вритру, освободив сдерживаемые им воды, которые заструились с гор и оросили землю.

Индра, властелин богов, был так же и божественным покровителем искусств. Еще были небесные певцы (Гандхарвы), музыканты (Киннары) и танцующие нимфы (Апсары), развлекавшие богов при дворе Индры. Апсары описываются как «широкобедрые, с узкой талией, грациозные словно пантеры». Они были превосходными танцовщицами и божественными куртизанками, вечно непорочными, несмотря на свои любовные похождения. Один из светских гимнов в Риг Веде представляет собой диалог между небесной нимфой, Урваши, и принцем Пурурувасом. Урваши какое-то время жила с принцем на земле, а затем хладнокровно покинула его. В мифологизированных легендах Апсары косвенно помогли богам вызвать гибель злых титанов.

Деяния богов и подвиги людей переданы в форме поэтических историй Натой (танцующим актером), включавшим жесты, песни и танцы в свое искусство повествования. Ната описывается в Ведах как меняющий одежды и раскрашивающий себя[4]. Также рассказывается о театральных костюмах и украшениях для актеров.

Грамматик-индуист Паннини (500 г. до н.э.) упоминал о трактате под названием Ната Сутра, составленном двумя мастерами, Сулалинаи и Крисасвой, где содержались принципы и правила танца, предписанные Натой. (Сутра означает нить –  это нить кратких высказываний или стихотворных метров).

Руины скального театра 3 века до н.э. в Бихаре имеют надписи, в которых упоминаются актриса-танцовщица Сутаники и актер Девадатта, известные деятели того времени.

Древнейший из известных текстов по драматургии индуизма – это Натья Шастра, относящийся к 2 веку н.э. Мудрец Бхарата, сочинивший его, утверждает, что искусство Натья было передано ему Брахмой, Творцом, который погрузился в медитацию и «на основе всех Вед составил Натья Веду»… «обогащенную учением из всех писаний»… «дающую описание всех искусств и ремесел». Из гимнов Риг Веды Брахма извлек поэзию; из Сама Веды, ее песней и метров – музыку; из ритуалов Яджур Веды – жесты; из заклинаний и песнопений Атхарваведы – переживания. В Натья Шастре различаются драма, художественная речь, мим, танец и музыка, а также содержатся инструкции, взятые из древних источников, которые уже не существуют.

Выражение «натакам нанартух», то есть «танцевать пьесу», возникло у Харивамсы[5] (3 век), - это свидетельствует о том, что драма («натакам») в те времена «танцевалась». Харивамса также упоминает о группе актеров, ставивших драму по Рамаяне.

Рамаяна – это древняя эпическая поэма, рассказывающая историю идеального героя – принца Рамы из Айодхьи, и его верной жены, Ситы. Этим древним преданием очень дорожили и передавали из поколения в поколение в каждой индуистской семье; ведь Шри Раме поклоняются как седьмой инкарнации бога Вишну. Рассказывают, что два сына Рамы, Куша и Лава, известные как адепты классической музыки, пели песнь о Рамаяне в городах и селах, а также перед царем Рамой и его двором. С тех пор барды, поющие о Рамаяне, называются Кушилавами.

Эпос Махабхарата – это изысканное поэтическое предание о воинственном арийском клане, Бхарата, жившем в далекие времена. Сказание о доблестных принцах Пандавах и их соперниках, Кауравах, - это очень напряженная драма героизма мужчин и женщин в великой битве. Мудрые наставления богоравного Шри Кришны пронизывают эпос. Великий духовный дискурс Шри Кришны, Бхагавад Гита (Небесная песнь), успокаивает мятущийся дух великого воина Арджуны, столкнувшегося с враждебной армией на поле боя. Талантливые сказители и рассказчики (Суты и Катхаки) дополнили эти эпические поэмы множеством старинных легенд в своих устных пересказах, сохранив, таким образом, ценнейшую незаписанную литературу.

Рамаяна и Махабхарата разворачивают перед взором богатейшую панораму культурной жизни той цивилизации, какой она была в древние времена в Индии. Много эпизодов из Рамаяны имеют отношение к музыке и танцу. Эпос повествует о царе Дашаратхе, пригласившем целое сообщество танцовщиц на царский ритуал принесения в жертву лошади – Ашвамедха Ягня[6]. Махабхарата говорит о том, что во времена изгнания принцев Пандавов, Арджуна прославился как искусный танцор и обучал искусству танца принцессу Уттару и других женщин при дворе царя Вирата.

Неугасающий интерес к эпосам в народных празднествах и фестивалях, в драме, песне и танце, говорит о глубоком почитании всеми индуистами эпических героев Индии.

Когда религиозные культы и искусства Индии распространились на Юго-восток Азии с 7 века, Рамаяна и Махабхарата прошли путь до Явы, Камбоджи и Таиланда, где исполнялись в виде танцевальных драм и театра теней в соответствии с театральными традициями индуизма.

Калидаса, великий поэт-драматург Индии, живший в эпоху правления великого императора Чандра Гупта II (376-414 г), в своих пьесах свидетельствует о высоком статусе искусств. Состязание между двумя соперничающими мастерами танца при дворе царя составляет придворную сцену в драме Калидасы «Малавикагнимитра». Героиня, принцесса Малавика, талантливая ученица Ганадасы, демонстрирует свое искусство настолько совершенно, что Ганадаса замечает: «Чему бы я ни учил ее, она схватывает настолько быстро и воспроизводит настолько безупречно, что кажется, будто она заново учит этому меня».

В красивой описательной поэме «Мегхдут» (Облачный посланник), Калидаса говорит о танцорах в храме Махакала[7] в Уджайне следующим образом: «Женщины там, чьи пояса долго позвякивают,

Вторя танцу, который  руки уже прекратили

И держат веера, в которых блещут драгоценные камни».

Здесь говорится о храмовых танцовщицах, или Девадаси, прислуживающих богам – ясное указание на религиозный обычай, установленный во времена Калидасы.

Ведическая культура Ариев распространялась к югу, начиная с древнейших времен, и несла с собой брахманические ритуалы, искусства и великие эпические сказания в царства Дравидов в Южной Индии. Дравиды обогатили духовные принципы первоначального искусства Ариев в духе своих собственных традиций, создав гармонический сплав этих двух культур.

Величественным символом этого синтеза стал южноиндийский образ Шивы-Натараджа, «Господа Космического Танца». Его мистический танец есть «воплощение вечной энергии» в ее 5 аспектах: создание, сохранение, сокрытие, разрушение и божественное величие.

Культ Шивы дал новый творческий импульс искусству храмовой архитектуры, скульптуры и танца под щедрым покровительством правящих династий Южной Индии. Нашествия гуннов и мусульман, внесших хаос на севере Индии, не затронули южных царств, таким образом, крайний юг по-прежнему продолжает быть хранителем искусства танца и танцевальной драмы.