Воздействие философии Агам на скульптуру

Скульптурные образы, предназначенные для поклонения, не должны создаваться лишь силой воображения, но должны отражать особенности философии и религии в системе веры, в рамках которой они возникают. Эти образы должны быть пригодными для поклонения, то есть такими, как предписывает данная конкретная система, а также должны вписываться в определенные ограничения, обозначенные в Шильпа Шастре. Чтобы соответствовать этим требованиям, существенно важным является то, что шильпи должен интегрировать в себе многие области знаний, благодаря чему такие творения становятся возможными. Шильпи не должен опираться лишь на Шильпа Шастру, основываясь на совершенных технических данных и уважении к формам искусства, он также должен обладать обширными познаниями и пониманием философии в системе веры, должен вести идеальную жизнь и сам быть глубоко религиозным и преданным.

Облечь в форму сверхчувственное и абстрактное нелегко, особенно если оно относится к области свойств и качеств, которые являются характеристиками Божественной Сущности. Придать форму таким непостижимым и тонким качествам и дать им конкретное определение – вот сложное задание для материальной формы. Оно требует от художника обладания энергией, подобной йоговской, которая приобретается при полной неподвижности. Только в таком состоянии способно возникнуть творчество.

Несмотря на то, что глубокие философские традиции не говорят о том, что Божество имеет одну форму и одно имя, религиозные лидеры, философы и мыслители различных вероисповеданий говорили о Нем и давали Ему определения. Форма Высшей Сущности, или Муджу Мудал Порул, непостижима и лежит за пределами мышления, но йогам и святым открылась Его красота, благодаря их бхакти и способностям внутреннего видения; на основе своего опыта они создали некоторые простые методы, с помощью которых обычные смертные, такие как мы, могут тоже приблизиться к Бесконечному.

Визионеры и учителя традиции васту ясно описали свой опыт и прозрения, относящиеся к созданию вселенной, ее внешним манифестациям, ее росту и распаду.

Агама Шастра  - это тексты, раскрывающие тайны вселенной и Божественной Сущности, стоящей за всем этим, а также проливающие свет на характеристики природных форм жизни. Далее, тексты Агам дают определение бесформенному и наделяют его физической формой, обладающей характеристиками Того, Кто стоит выше каких либо качеств, дают имя Тому, Кто не имеет имени. Сила Агам заключается в том, что они приводят в движение Того, кто находится в неподвижности, и низводят Его с высот, чтобы Он жил на земле.

Несмотря на схожесть методологий, многие религии и верования придают Божественной Сущности разные формы и описывают Ее различными способами. Каждое из этих верований наделяет богов особыми физическими атрибутами – трехглазый с развевающимися волосами, одетый в оленью шкуру; либо с голубой кожей и короной на голове, держащий в руке раковину моллюска; либо с головой слона; либо с шестью головами; либо в облике божественной матери.

Агама Шастра не только говорит о Божественной Сущности и описывает ее многочисленные чудеса, но также наделяет ее множеством великих форм, а если говорить кратко – создает мир божественных форм и манифестаций. Чтобы приблизить Божественную Сущность к человеку, и таким образом сделать ее частью жизни, они также наделяют ее человеческими формами.

Посредством глубокой медитации и безграничной любви мы способны прикоснуться к Божеству. Агама говорит о Нем как об истоке нашего духа, инструменте наших действий, нашем защитнике и вдохновителе. Некоторые из Агам утверждают, что образ, которому мы поклоняемся, наделен божественной силой; они идут еще дальше, говоря, что сам священный образ является Божеством (арчаватара).

В целом, образы, которым мы поклоняемся, символизируют божественные характеристики. Более того, они также служат для объяснения различных философских и религиозных систем.  Шайвам, Вайшнавам, Шактам, Ганапатьям, Каумарам и Саурам – вот шесть основных верований, основанных на поклонении образу. Шайвам говорит о Шиве как Высшей Сущности, Вайшнавам верит в Вишну, Шактам – в Шакти (божественную мать), Ганапатьям – в Ганапати, Каумарам – в Кумара (Муруга), а Саурам – в Сурью. Шактам, Ганапатьям, Каумарам и Саурам – все они являются частью Шайвам. Таким образом, две основных религиозных системы это Шайвам и Вайшнавам.

Тексты, объясняющие процесс поклонения, называются Агама Шастры.  Слово Агама обозначает традиционный путь понимания и определения состояния Божественной Сущности. Агама Шастра описывает разные способы, которыми индивидуальный человеческий дух живет и наслаждается земной жизнью, а затем освобождается от пут желания и входит в блаженное состояние единения с Первоосновой. Шайва Агама раскрывает методы поклонения Шиве, а Вайшнава Агама, также известная как Самхита – методы поклонения Вишну.

Агамы также различаются по божествам, о которых в них говорится.

Существует две школы в традиции Вайшнава – Панчаратра и Вайканаса. Панчаратра означает «5 ночей». Считается, что Вишну передал знания, заключенные в Агамах, Брахме в течение пяти ночей; таким образом, возникло это название, или школа мысли. Другие ученые считают, что это название возникло потому, что пять религиозных систем, такие как Санкхья, Йога, Буддизм, Джайнизм и Пашупата ощутили собственное бессилие, окунувшись в глубину Агам. Третье объяснение заключается в том, что слово «ратра» означает мудрость, таким образом, Панчаратра означает пять типов мудрости (гнана), заключенных в Агамах. Есть еще одно объяснение, что Вишну проявляет себя через пять форм, таких как парама, вьюха, вибхава, антарьями и арча, и поскольку эти формы составляют ядро Агам, текст получил название Панчаратра, и состоит из 108 Самхит.

Вторая Вайшнава Агама, Вайканаса, происходит от имени Виканаса, риши, написавшего ее. Он считается сыном Вишну, и четыре его ученика Маричи, Атри, Бхригу и Кашьяпа написали Агамы под своими именами. 

Доктрина Панчаратра

Бог – один, Он есть начало, конец и промежуточная субстанция. Он не безкачествен (ниргуна), он также и не бесформен (ниракара). Он обладает формой и содержится во всем сущем, а все сущее – в Нем.

Тело Бога известно как виграха. Оно не состоит из 5 элементов – воды, огня, земли, воздуха и эфира. Оно не есть сочетание 3 гун – сатва, раджас и тамас. Оно также не является продуктом кармы – действий, совершенных в прошлом, ставших причиной радости или страдания. Не имеющая каузального эффекта, не состоящая из 5 элементов, стоящая выше радости и страданий, обладающая цельной, чистой, истинной и неиссякаемой энергией, наделенная высшим качеством суддхасаттва, - эта божественная форма носит название апракрита дивьямангала виграха (нематериальная, божественная, священная форма).

Эта форма Божества создана Им своим собственным усилием и своей собственной волей.  Движущая сила, способная направлять и защищать человеческий род в этой земной жизни, носит имя Васудева. В своем милостивом аспекте Васудевы Он также принимает 5 других форм – парама, вьюха, вибхава, антарьями и арча. Агамы называют их суддха сатва шатгунья рупа Божественной Сущности (чистая светозарная форма с шестью характеристиками).

Парама

Парама означает «абсолютное» или «высшее». Состояние Парама не может быть постигнуто или выражено словами. Форма Божества, населяющего космос – Паравасудева. Парампадам или Вайкунтха – это обитель покоя и блаженства, в которой пребывает Васудева. Божественные души, населяющие этот мир вместе с Ним – это Ананта, Гаруда, Вишваксена, Джайя и Виджайя, которые освободились от пут желания и погрузились в состояние блаженства. Это состояние не может быть описано и не может быть постигнуто разумом. Это состояние можно пережить лишь с помощью медитации и усиленных попыток ощутить человеческую душу.

Вьюха

Слово Вьюха означает «формация» или «последовательная организация». Оно обозначает состояние, в котором Парампада Васудева собирает все свои качества вместе на уровне суддха шатгунья. В этом состоянии начинается процесс создания Вселенной. Именно на этой стадии эманируют четыре формы Божественной Сущности, а именно Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.

Форма Васудевы, возникающая в состоянии вьюха, называется Вьюха Васудева. В состоянии неподвижности и покоя Он замышляет динамику творения. Эта ступень также называется вишрама авастха, или состояние покоя.  Следующая форма, Санкаршанам, появляется в состоянии, называемом удайя авастха, когда возникает необходимость желания творить. В аспекте Прадьюмна Божество распространяется далее и начинает процесс. Это носит название вьябара авастха. Анируддха возникает, когда действие принимает зримую форму, то есть возникает феномен Вселенной.  Это состояние называется вьяктавьякта.

Все 6 качеств, таких как гнана (мудрость), бала (сила), ейшварья (богатство), шакти (энергия), вирья (мощь) и теджас (светозарность) создаются Васудевой. Санкаршана создает лишь бала и гнана; Прадьюмна создает лишь ейшварья и вирья; а Анируддха – шакти и теджас.

Четыре состояния известны как джагра или состояние бодрствования, свапна или состояние сна, сушпути или состояние глубокого сна, и турья или более глубокое состояние, чем все предыдущие. Эти четыре состояния сравнивают с состояниями творений или индивидуальной души. Подобно тому, как Атман не подвержен изменениям, несмотря на переживание этих различных состояний, Параматман, воплощающий эти четыре стадии, также не меняется. Таким образом, абсолютная субстанция Параматмана, содержащаяся в этих четырех состояниях, остается неизменной.

Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха сопоставляются также с функциями Брахмы, Вишну и Шивы – творение, сохранение и разрушение. Таким образом, некоторые философы считают, что на стадии вьюха ставятся три основных задачи. Форма Васудева, стоящая отдельно, может быть пережита теми, кто достиг абсолютной мокши.

Вибхава

Вибхава означает «аватара», или особое, несравненное рождение (инкарнация), принимаемое Божеством в своем нисхождении с небес на землю. Существует 10 главных вибхава – аватары Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Баларама, Кришна и Калки.

Тексты наделяют эти аватары аутентичностью и утверждают, что они явились результатом сострадания Божества, рождавшегося в те времена, когда ослабевала дхарма, чтобы вернуть миру его изначальную благость. Его стремление – защитить правду и истинных верующих, а Его человеческий аспект есть истинная деривация от формы суддха сатва.

Те из смертных, кто жил в эпохи аватаров, испытали счастье пережить Вибхава. Остальные удостаиваются такой милости (благодати), если они поклоняются Богу в его образах арчаи.

Антарьями

Антарьями – это название, данное внутреннему образу, поддерживаемому с помощью интенсивного поклонения, в самом существе верующего. Возможность контролировать и действовать с помощью энергии, поддерживаемой внутри самой себя, известна как антарьямитва. Далее, через форму антарьями может быть постигнуто качество Божества, содержащееся в живой и неживой субстанциях, в подвижных и неподвижных объектах.

Арчаи

Арчаи означает образы для поклонения, которые были созданы в соответствии со спецификой и методологией скульптурной традиции. Вайшнава Агама утверждает, что эти божественные образы представляют Васудеву, и вообще, божественный дух находится внутри изображений и поэтому поклонение и почитание образов воспринимается непосредственно самим Богом. Так, изображение Пара Васудевы почитается как по-настоящему представленное Божество.

Если говорить кратко, пара, вьюха и вибхава обозначают тонкие состояния, в которых Параматман существует повсюду и вечно. Антарьям – это, по сути, тонкое состояние существования Божественной Сущности внутри нашего сознания и внутри бытия всех субстанций. Только через состояние арчаи Он становится воспринимаемым и проявляется в форме, которая может быть узнаваемой и почитаемой всеми. 

Тонкие и проявленные качества природы Божества истинны как для субстанций микрокосма, так и макрокосма, если понимать под этим земное и космическое существование. Он существует как в виде меньшем, чем самая маленькая частица, так и в виде, превышающем размеры самой огромной субстанции.

Человеческий ум слаб, и легко отвлекается, блуждая от одной мысли к другой. Контролировать чувства и фокусировать ум на сверхчувственном объекте нелегко. Этого можно достичь лишь усиленной и четкой концентрацией, что доступно лишь избранным. Тем, кого называют йоги.

С детства чувства привыкают определять и узнавать зримые феномены. Им очень сложно концентрироваться на сверхчувственном. Таким образом, необходимо предоставить уму материальный, осязаемый объект, способный удержать его внимание. Что может удержать ум, пресыщенный различными бесчисленными объектами? Ум достаточно легко привлекает свое внимание к божественному образу. А также гораздо легче погрузиться в образ, если тот наделен символическим значением и художественным совершенством. Таким образом, Агама и Шильпа Шастра определили прекрасные формы, в которых может проявлять себя Бог.

Агама также утверждает, что божественный дух содержится в таких субстанциях, как дерево, камень, металл, глина и судхаи, и что Он всем сердцем воспринимает эти материалы, как свое собственное проявление.

Изображения получили различные названия в зависимости от формы и материала. Изображение, обладающее различными чертами и характеристиками, сопоставимыми с человеческими формами, известно как берам, а изображение, представляющее лишенную формы природу Бога, называется лингам.  Изображение, сделанное из металла, называется бимба, а вырезанное вручную – пратима. В целом, все эти образы носят название арчаи или падимам.

Далее следует двоичная классификация. Образ, освященный напрямую в гарбхагрихам, как присутствующее божество, называется друваберам или мула берам. Образы, тесно связанные с основным, но относящиеся к другим формам поклонения, или перемещаемые с места на место, называются карма бимба. Обычно их изготавливают из металла. Первые также известны как стхавара, а вторые – как джангама.

Существует шесть типов джангама: кармарчаи, утсаварчаи, балиарчаи, снапанарчаи, тиртхарчаи и саянарчаи. Некоторые Агамы также называют седьмой тип, известный как махотсаварчаи.

Следуя традиции Вайшнава, если изначальное божество сделано из камня, то все пуджа и абхишекха посвящаются этому изображению. Если же оно сделано из дерева или судхаи, тогда пуджа и абхишекха посвящаются отдельным металлическим изображениям, известным как кармарчаи или кармакаутукам.

Изображения, которые обычно участвуют в процессиях во время фестивалей, называются утсаварчаи. Жертвоприношения совершают перед изображениями, называемыми балиарчаи. Снапанарчаи – это особые изображения, которые участвуют в ритуальных омовениях (тируманаджанам), а изображения для священной воды, или тиртха, называются тиртхарчаи. Изображение в возлежащей позе носит название саянарчаи. Во время Махотсава, или особых фестивалей, используют изображения махотсаварчаи. Обычно в самых больших храмах находится 5-6 изображений, в средней величины храмах – 3, в малых – всего 1.

Несмотря на то, что карма бимба связана с мула берам, между ними существуют различия. Если мула берам изображается в виде стоящей фигуры, карма бимба тоже должна быть стоящей, а не сидящей. В случае, если мула берам сидящая, карма бимба тоже должна находиться либо в сидячей, либо в стоячей позе. Если мула берам в возлежащей позе, карма берам может быть стоящей или сидящей, но не возлежать.

Изображения Вайшнава также делятся на три типа в соответствии с возрастом божества – бала, яувана и вриддха, то есть божественный образ в облике ребенка, юноши или зрелого человека. Бала бимба обычно изображается в саяна, или возлежащей позе, у него просят исполнения желаний (камья), изображения яувана просят о мокше или освобождении, а вриддха бимба – обо всех земных удовольствиях. Тексты Агам также утверждают, что стоячая поза представляет раджаса бхава, сидячая поза – тамаса бхава, а возлежащая поза – сатва бхава.

Еще одна классификация основывается на количестве рук, которым наделено изображение. Изображение с 8 и 16 руками известно как стхула, с 4 руками – как сукшма, а то, у которого лишь две руки, называется пара. Согласно еще одной классификации, существуют ека берам и баху берам. Отдельное изображение бога без спутников называется ека берам. Он освящается в гарбхагрихам в брахма падам. С другой стороны, божество в сопровождении других, а также вместе с изображениями кармачаи и утсаварчаи, известно как баху берам. Это изображение помещается в дейвика падам.

Практикующий шильпи должен очень хорошо ознакомиться с Панчаратра Агама Шастра и различными формами изображений, о которых там говорится, прежде чем приступить к созданию божественных образов.

    Философия Вайканаса

Нишкалам

Нет более значимой и высокой субстанции, чем Параматман или Божество. Он существует подобно гхи в молоке, подобно маслу в масличной культуре, подобно аромату в цветке, подобно чудесному вкусу во фрукте, подобно огню в дереве, подобно пространству внутри и снаружи всех материальных предметов. Нарайяна существует внутри и снаружи всех вещей. Его тело есть космическое пространство, в этом состоянии Он является причиной всего. Так как Он создал вишвам, или космическое пространство, он называется Вишну. Он существует за пределами чувственного восприятия. Он являет собой качества чистоты и непорочности. Он вечен. Он не может быть постигнут человеческим разумом. Его нельзя измерить. Он безкачествен. Он неподвижен. Он не имеет физических характеристик. Он не знает ни начала, ни конца. Он неизменен. Его нельзя описать. Поскольку Он тонок по природе, он не может быть подвержен классификации ни по каким признакам. Он – сат. Он же – асат.

Он существует в высотах. Он наполнен особой лучезарностью (паранджьоти). Он существует везде (сарвака). Он пронизан всеми энергиями (сарва шактимайям). Все дева существуют в Нем (сарва девамайям). Он руководит всеми созданиями. Он самый древний. Он не имеет знающего, знания и знаний. Он лежит вне пределов состояний сознания, а именно джагра, свапна, сушпути и турья. Он сознает феномен вечности. Он обладает высочайшей степенью мудрости.

Тонкие и грубые части в нем способствовали возникновению вайшванатра теджас (лучезарность вселенского огня) в Нем; в этой форме, агни, Он переживает все. Он есть атман для всех живых существ. Он обитает в сердце всех существ. Он есть параматман, обитающий в самых мельчайших частицах и крупнейших элементах в сердце всех сотворенных существ. Параматман венчает вершину вайшванара теджас. Это Брахман, и Он же Шивам.

Так описана аморфная и тончайшая природа Божества.

Появление творения у Божества: разница между Творцом и Творением

Агама говорит, что точно так же, как агни или огонь возникает при сгорании дерева, бесформенный Вишну, по Своей собственной воле и желанию, облекается в форму благодаря бхакти и медитации верующего. Подобно тому, как искры вылетают из пламени, создаются различный формы, такие как Брахма, Шива и другие.

Подобно тому, как глина на гончарном круге принимает форму горшка или миски, Божество меняет свою форму на ту, которую пожелает. Его глаза смотрят во все направления, лица – во все стороны, руки и ноги находятся по всем сторонам его тела. Так, Он способен видеть, чувствовать, прикасаться и двигаться по всем направлениям, не испытывая надобности в глазах, руках или ногах. В этом Его величие.

Божество в равной степени предшествует небу и земле, Оно является причинной субстанцией для всех живых существ. Оно творит, защищает и уничтожает все, существует как первичный разум, служа источником энергий, пронизывающих всю нашу реальность. Таким образом, Он – первый, абсолютный, неразрушимый, вечный пуруша, Творец, Охранитель и Разрушитель. Живые существа отличны от этого Божества.

Лакшми, спутница Вишну

Лакшми – это величайшее богатство Вишну. Она не имеет начала и конца. Ее нельзя воспринять чувствами. Она неизмерима, но и не неизмерима. Она всегда в гармонии с санкальпа Вишну (Его желаниями, потребностями), Она вечно радостна, Она отлична от природной формы Шакти, а также и от Паушини, части этой формы. Женщины поклоняются Ей как представительнице их атмана. Майя – это пракрити, а Вишну известен как Майи. Пракрити и Пуруша суть нерожденные (анаду). Именно от них берут свое начало движение и рост на земле, и разные сферы. Все манифестации, имеющие источником пракрити, обладают внутренней характеристикой изменчивости. Пракрити – это основа для карья, или тела, и карана, или чувств. Пуруша – это бхокта, или тот, кто переживает страдания и удовольствия. В пракрити, обладая телом и чувствами, Он наслаждается плодами действий воспринимающих.

Пракрити и ее меняющиеся формы

Во времена пралайя, или распада (вселенной), пракрити содержится внутри Божества в своей тонкой форме. Она имеет две формы – четана и ачетана. Качество ачетана трансформируется в 5 чувств, манас, будхи и ачетара. Четана становится дживой, или источником жизни. Пуруша всегда слитен с пракрити, он находится в ее тонкой форме во времена распада (вселенной), а также как тело, чувства и материальные субстанции наслаждения в период творения. Бесчисленные дживатман, существующие внутри пракрити, называются кшетрагна, и также вечны. Авидья, который не имеет в себе ни начала, ни конца, составляет остаток хороших и плохих поступков. Чтобы пережить результат этих поступков, дживатман рождаются на земле снова и снова.

Качество Вайкунтха – его вариации – формы Божества в этих состояниях

Считается, что пракрити возникла из Божества в форме золотого яйца. Внутри этого яйца, или анда, заключен вайшнаванда, который древнее древнего, вечен, неисчислим, не может быть постигнут даже дева, и может быть пережит лишь вечными, чистыми мукта свабхава пуруша – теми, кто безраздельно вовлечен в процесс преобразований. Внутри этого вайшнаванда надстоят друг над другом четыре мира – амодам, саммодам, прамодам и вайкунтха. Там стоит храм с величественной вимана, состоящий из 12 золотых ярусов; сверкающий, как тысяча солнц в божественном мире; украшенный золотыми пракара, гопура и торана; с орнаментом из сотен тысяч золотых лотосов; через который текут воды, струящиеся нектаром, из сотни тысяч рек. В храме обитают вечные дева и риши, такие как Гнана, Крийя, Ейшварья и Брахма, так же, как и обычные люди. В небесном храме Параматман, со всеми своими украшениями и аксессуарами (айюдха) в сопровождении своей супруги Деви обитает в форме Вишну на уровне амодам, как Маха Вишну на уровне прамодам, как Сада Вишну на уровне саммодам, и как сарвавьяпи Нарайяна на Вайкунтхе.

Дхрува берам и дхруварчаи

Согласно философии Вайканаса Агама, Вишну служит объектом поклонения в двух основных своих аспектах – бесформенном (амурта или ниракара) и морфном (самурта или сакара). Первому поклоняются как энергии, присутствующей в воде, огне, солнце и внутри человеческого сознания. Второму поклоняются как определенной форме (с телом, конечностями и головой), созданной по правилам традиционной скульптуры. В традиции Вайшнавам принято устанавливать два основных божества для поклонения в тхирувуннажи или гарбхагрихам (святая святых): дхрува берам и дхруварчаи.

Дхрува берам

Дхрува берам – это главное божество храма. Но тхируманджанам с подношением масла, молока и др. не проводится перед этим божеством каждый день. Вместо этого освящаются энергии присутствующего божества (с помощью ритуала, называемого авахана) в другом изображении из металла, находящемся рядом. Это изображение, называемое каутука, подвергают различным священным омовениям. Энергии, передаваемые от дхрува берам к каутукам каждое утро, возвращаются обратно к главному божеству каждую ночь. Это называется утвасана. Так, над дхрува берам ежедневно проводятся два ритуала – авахана и утвасана. Дхрува берам обычно изготавливается из глины, судхам или дерева, а затем раскрашивается. Существенно важным является пропитывание божества особыми маслами.

Дхруварчаи

Дхруварчаи – это тоже главное божество. Различные омовения и пуджа проводятся непосредственно с участием изображения дхруварчаи; таким образом, нет особой необходимости устанавливать отдельное изображение каутукам рядом с этим божеством. По этой же причине отсутствуют ритуалы авахана и утвасана. Дхруварчаи высекают из камня. Некоторые каменные изображения могут быть раскрашены. Поскольку краска может сойти с них после регулярных тхируманджанам, они нуждаются в периодической подкраске. Вместо этого существует также распространенная практика погружать божество в благовонные масла.

В связи с этим следует сказать и о другой важной классификации. Изображение дхруварчаи известно также как ека берам, а дхрува берам – как баху берам, поскольку в первом случае ритуалы поклонения проводятся над одним изображением, а во втором случае поклоняются двум изображениям (дхрува берам и каутука берам). Агамы предписывают освящать ека берам в брахма пада, а баху берам могут быть помещены в дейвика или мануша пада.

Существует обычай поклоняться другим важным изображениям, помимо дхрува берам. Храм, в котором поклоняются пяти изображениям, называется уттама. Порядок может быть таким:

1.     Дхрува берам или мула берам – для процветания общины

2.     Каутука берам – для ежедневного поклонения и ритуалов

3.     Утсава берам – по случаю фестивалей

4.     Снапана берам – для особых омовений

5.     Бали берам – перед которым совершаются жертвоприношения соответствующим дева

Храм, где присутствуют лишь дхрува, каутука и бали берам, называется мадхьяма. Если поклоняются лишь дхрува и каутука берам – это адхама. Каутука берам незаменим при поклонении баху берам.

Поскольку при поклонении дхруварчаи отсутствует каутука берам, уттама составляют лишь три идола – дхруварчаи, утсава берам и бали берам; мадхьяма имеет только два божества; а адхама составляет одно лишь дхруварчаи.

Шильпи должен очень четко устанавливать пада виньяса (модульные деления) для тхируваннаджи, поскольку взаиморасположение позиций ека берам и баху берам различны.

Верования Шайва Агама

Существует три способа доказать существование любого объекта, чтобы не возникло и тени сомнения. Они известны как пратьякша праманам, анумана праманам и агама праманам. Пратьякша праманам – это когда объект виден напрямую. Анумана праманам – это определение невидимых объектов через восприятие феноменов, связанных с ними. Третье, или агама праманам – это авторитет текстов, таких как Агамы, которые подтверждают существование объекта.  

Крайне сложно воспринимать Божество напрямую. На это способны лишь редкие индивиды, которые с помощью великой преданности и упорного стремления могут увидеть это непостижимое во вселенском бытии; это все равно, что разглядеть легковоспламенимую природу дерева внутри него самого. Таким образом, Бог становится объектом великих устремлений. Его существование может быть постигнуто через рождение, взросление и смерть различных субстанций этого мира, и их уникальные характеристики. Подобно тому, как о существовании огня мы можем судить по дыму, о существовании Бога мы можем догадываться, наблюдая таинственные феномены природы.  Это и есть анумана праманам.

Объект, являющийся причиной всего творения, называется кадавул или брахмам. Слово кадавул означает «то, что вечно присутствует, и что стоит выше всех субстанций» (када – за, ул – присутствовать в).

В Шайва Агаме говорится о двух состояниях Бога – сварупам и тадастам. Первое – это естественное состояние бытия, а второе означает особые качества и характеристики. Они также описываются как состояние, лежащее за пределами постижения (каданда нилам), и как то, что слитно (каланда нилам). Бог в состоянии сварупам не имеет особых качеств, признаков или имени. Но даже в этом состоянии он называется Парамашивам. Это имя дано для того, чтобы помочь бхакта концентрировать свои мысли на Боге во время медитации.

Чтобы уменьшить страдания живых существ, верховное Божество проходит несколько ступеней от уровня сварупам, используя в качестве посредников другие божественные существа, и таким образом выполняет пять заданий (панчакрутьям). Это состояние является тем, что носит название тадастам или мадхьястам, что значит состояние спокойного равновесия.

В нашей вселенной действует закон причин и следствий. Божество находится выше причин и следствий. Но именно Оно является причиной создания вселенной и ее естественного движения или бытия. Этот акт божественной милости воплощается в Шакти, которая принимает женскую форму. Все живые существа, через свою мужскую либо женскую природу, наслаждаются земными удовольствиями, и, таким образом, мир прогрессирует и растет. Божество также наделило свою милость женской формой, и оба они охватывают всех существ в переживании земных удовольствий.

Изображение Ардханаришвара, где одна половина – это Ума, представляет нераздельность Шивы и Шакти, переплетающихся друг с другом так же, как слово переплетается со своим значением. Тексты Шайва также наделяют Божество тремя формами – нишкалам, шакала нишкалам и шакалам. Они соответственно могут быть описаны как бесформенное или арувам, морфно-аморфное или арувурувам, и морфное или вурувам. Бесформенное состояние или арувам нишакалам, заключает в себе Шиву, Шакти, нада и бинду. Садашивам принадлежит к состоянию арувурувам, а Махешан, Рудра, Вишну и Брахма – это состояние вурувам.

Шайва Сиддхантам – три субстанции

Философы делят различные субстанции вселенной на три категории: 

1.     Просветленная субстанция, обладающая знанием в себе самой, без всякой помощи извне.

2.     Субстанция, которая для получения знания нуждается в помощи извне.

3.     Субстанция, совершенно неспособная воспринимать знания.

Первая известна как кадавул (Бог), вторая называется жизнью, а третья – это мир материальных феноменов. В доктрине Шайва Сиддхантам они также носят названия пати, пашу и пасам. Невозможно точно сказать, когда и как возникли эти субстанции. Они существуют сами по себе, и будут существовать во все времена. Поэтому сиддханти называют их анади, или вечными.

Среди этих трех субстанций Божественная Сущность, или Бог, существует в одиночку, отдельно от двух других. Он всегда чист. Но жизненная энергия и мир материальных феноменов существуют в гармоническом взаимодействии друг с другом. Однако, мир полон скверны и нечистоты, которые окутывают жизненную энергию и замутняют ее естественный свет. Покров скверны или пасам (желаний), окутывающий пашу, или живое, не может быть снят индивидом. Он может быть полностью растворен лишь Божеством.

Бог из сострадания устраняет налет скверны, покрывающий живые существа, и, таким образом, очищает их. Как солнце снова начинает сиять во всей своей красе после того, как сильные ветра разгонят тучи, скрывающие его, так и атман сияет после того, как Бог очистит скверну, ослепляющую его. Только после этого атман обретает способность погрузиться в радость и благодать. Сиддханти объясняют, что Бог достигает этого благодаря панчакрутьям – сришти, стхити, самхара, тхиробхава и ануграха.

Ни одно из живых существ в мире не создано Богом. Они вечны точно так же, как и Он. Налет из скверны и страстей покрывает эту вечную субстанцию так же, как патина покрывает медный сосуд. Это тройная скверна (муммалам) – анава, майя и карма. Это есть субстанции, неодушевленные и неискоренимые. Ранее уже было сказано о том, что Божество не создает источника жизни. Тогда что же создано Им?  Он создает тело и наделяет его способностями и чувствами. Он дарует обиталище всему живому везде, где существует живая энергия, а также различные земные удовольствия, чтобы живые существа могли наслаждаться ими. Святые Сиддха называют их тану (тело), карана (чувства), бхувана (обиталище) и бхога (объекты наслаждения), и утверждают, что все они вместе порождают майю (иллюзию).

Бог ограничивает четыре аспекта майя, в рамках которых заключены все живые существа, и из этого состояния Он выводит их, освобождая от пут желания.  Гнана или мудрость возникает тогда, когда эти оковы сняты. Только благодаря гнана живые существа могут достичь окончательной полноты или единения с Божеством. Таким образом, говоря о сришти или творении, мы подразумеваем создание четырех аспектов майи.   

Таким же образом Бог дает возможность живым существам переживать опыт Его созданий – тану, карана, бхувана и бхога – столько, сколько это им необходимо. Это есть его акт каатхал (стхити) или сохранения. После того, как они испытают в своей жизни причины и следствия, Бог устраняет майя (иллюзию), затмевающую их взор. Это есть его акт ажитхал (самхара) или разрушения. Он разрушает не саму жизнь, а лишь узы привязанности.

Живые существа способны совершать хорошие и плохие поступки. В результате хороших или плохих действий, совершенных в ходе своей жизни, они вовлекаются в цикл четверичной майя, рождаясь снова и снова, чтобы уменьшить количество скверны. Бог дает человеку возможность постоянно переживать цикл рождений и смертей, не впадая в отчаяние, благодаря акту сокрытия или марайтхал (тхиробхава).

Переживание результатов предыдущих рождений постепенно уменьшает количество скверны и истончает налет нечистоты, покрывающий существо. Это явление известно как мала парипака или мала мудричи. Когда хорошие и плохие поступки уравниваются, это называется иру винам оппу или состояние равновесия. Именно на этом этапе люди ощущают необходимость достичь абсолютного освобождения и слиться с Божеством. В этот момент им даруется милость Шивы Шакти.

Бог вечен, и, подобно Ему, желания также вечны и не могут быть полностью уничтожены. По милость Бога может быть уменьшена лишь сила их прилипания. То, что при этом остается, называется васана малам. Лишь только в конечной точке мукти или просветления, когда жизненная энергия сбрасывает с себя груз тела, эта скверна полностью оставляет ее.  

Жизни, освободившиеся таким образом от скверны, обретают абсолютное блаженство. В этом заключается божественная милость арул или ануграха.