Индуистская религиозная иконография

Имя Бога в его аспекте Создателя. Он является владыкой творения, творцом, существующим в своих проявлениях только периодически, а затем вновь удаляющимся в Пралайю, то есть небытие. Брахма имеет четыре лика, представляющих четыре качества земли. Четыре лика смотрят в четыре стороны. Его считают богом мудрости. В одной руке он держит Веды, книгу мудрости и научения. Он также держит в одной из своих рук нить жемчуга для счета времени или жертвенную ложку, которая является символом духовной природы. Четвертая рука обычно поднята для благословения каждого. Он также несет воду в камандале (кувшине) для того, чтобы показать, что вселенная произошла из воды.

Брахма утерял первенствующее положение в индуистском пантеоне. Мифы рассказывают, что однажды он солгал и из-за проклятия Господа Шивы потерял славу своего положения, что объясняет, почему индуисты обычно не поклоняются Брахме.

Иногда Брахма изображается на колеснице, запряженной семью лебедями, которые представляют семь миров (лок). Его также изображают сидящим на лотосе, который произрастает из пупа Вишну. Здесь лотос представляет землю. Брахма очень могущественный бог, но его можно легко умилостивить.

Шиваиты считают Брахму, Вишну и Рудру тремя аспектами Шивы. Смарты группируют Брахму, Вишну и Шиву в святую троицу, в которой Шива выполняет функцию разрушителя. Брахму-Создателя не следует путать с 1) Брахманом, трансцендентным Абсолютом Упанишад; 2) Брахманами (в ед. числе – Брахмана), классом ведических текстов; 3) браминами (в ед. числе – «брахман»), индуистской кастой священников.

«Всепронизывающий». Всевышний бог вишнуитской религии. Бог как личностный Господь и Создатель, вселюбящая Божественная Личность, которая периодически воплощается и проживает полностью человеческую жизнь для восстановления дхармы, когда это необходимо. Иногда его называют Нарайяна («местопребывание людей».

Его считают охранителем и защитником. Он очень популярен благодаря своей сострадательной природе. Культ Вишну широко распространен в странах, где исповедуют индуизм.

Вишну поклоняются либо одному, либо с его супругой Лакшми. Он часто изображается стоящим, с четырьмя руками, одна с колесом, или чакрой, другая с гадой (булава или дубинка, которая означает свет), третья с раковиной[1] (санкха) и четвертая с бутоном лотоса (падма). На голову Вишну надета тиара, или мукут; он стоит на лотосовом пьедестале. Иногда по правую сторону от него стоит его супруга Лакшми – богиня богатства.

Другой формой изображения Вишну является Йогнидра, то есть его глубокий сон в состоянии концентрации в океане, на ложе, образованном из колец Ананты, главы змеиных богов. В таком образе он также называется ананта шешасайин с четырьмя руками, являющимися обычной эмблемой Вишну.

Вишну также изображается в форме Даттатреи как трое в одном, каждый представлен сидящим рядом и держащим эмблему со своим средством передвижения. Иногда Вишну изображают сидящим с короной и украшениями Шивы или с тремя головами, принадлежащими трем богам индуистской троицы.

Средство передвижения Вишну – Гаруда, получеловек-полуптица. Его изображают с человеческим телом и лицом, крыльями. Иногда Гаруда имеет клюв, подобный птичьему. Образы Гаруды ассоциируются со змеями. Иногда его изображают преклоненным на левое колено. Его две руки сложены в анджали, жесте приветствия и подношения.

Учение об аватарах, особенно важное для вишнуизма, утверждает, что Бога периодически рождается как человек для восстановления в мире дхармы. Разные писания насчитывают 10, 22, 34 и больше аватар Вишну. В Бхагавад-Пуране описываются десять признанных воплощений Вишну:

Матсья или рыба. В этом воплощении Вишну спас Ману, - великого наставника и законодателя, - от ужасного наводнения, которое грозило уничтожением всего живого. В этом воплощении Вишну появляется как четырехрукий полурыба-получеловек. Нижняя половина его – рыба.

Курма или черепаха. В данном воплощении Вишну помог богам пахтать океан для получения амриты (амброзии) – божественного напитка бессмертия. Он стал черепахой и держал на себе гору Мандара. Его огромная спина служила основанием, на котором могла вращаться гора. В данном представлении Вишну изображается как получерепаха-получеловек.

Вараха или кабан. В этом воплощении Вишну уничтожил демона Хираньякшу, столкнувшего землю (Притхиви) в воду, и так спас землю от затопления.

Нарасимха (получеловек-полулев). В данном воплощении Вишну уничтожил демона Хираньякашипу, который принял вид бога и не позволял индусам поклоняться Вишну. Шива наделил этого демона даром, благодаря которому его на могли уничтожить ни человек, ни животное, ни какое-нибудь оружие. В некоторых случаях Нарасимху изображают с демоном на коленях, живот которого он собирается вспороть когтями. Поэтому демона уничтожает не человек и ни животное, а когти не являются оружием.

Вамана или карлик. В этой форме Вишну потребовал вернуть обратно землю у царя демонов Бали. Явившись карликом-брамином, он попросил у Бали кусок земли для медитации, который он может измерить тремя шагами. Бали, известный своей чрезмерной благотворительностью, согласился. Вишну шагнул два раза и двумя шагами покрыл небо и землю, а при третьем шаге он ступил на голову Бали и протолкнул его до нижней части вселенной со всем его демонским воинством. Это воплощение изображается как Тривикрам (гигантская форма), в которой его правая нога твердо стоит на земле, в то время как левая нога поднята для того, чтобы сделать шаг. У него две или четыре руки.

Парашурама или брамин с топором. Вишну принял форму воинственного брамина с боевым топором для того, чтобы истребить кшатриев (касту воинов) и помочь браминам. Изображается с луком, стрелой или боевым топором, одна из рук сложена в жесте благодеяния.

Рама или Дашаратха-Рама. Это одно из наиболее популярных воплощений Вишну. Рама является героем Рамаяны[2]. Он убил Равану, десятиглавого царя старой Ланки, который похитил Ситу, жену Рамы. В этой войне Раме помог Хануман, бог обезьян.

Рама обычно изображается с голубого цвета кожей, держащим лук, иногда вместе с женой Ситой.

Кришна. Кришна стал очень популярным воплощением. Он есть символ многих добродетелей. Его приверженцы рассматривают его как Верховного Владыку. Он является символом умелого государственного деятеля, воина, великого философа и наставника. Он – символ любви, преданности и радости. Его подвиги описаны в различных эпосах: Харивамше, Шримад Бхагаватам, Вишну-Пуране и др.

Любовь Кришны к Радхе стала аллегорией единения верховного существа с природой. Кришна является великим создателем и исполнителем Бхагавад-Гиты. В различных храмах и скульптурах Кришну представляют играющим на флейте. В этих изображениях его спутницами являются Сатьябхама или Рукмини и Радха. Эта тема изображается вместе с другими эротическими темами во многих храмах.

Кришна был любимцем шестнадцати пастушек. Он смуглый и изображается в объятиях одной из своих подруг или играющим на флейте группе экстатичных поклонниц. Ему также поклоняются как ребенку. В Индии много образов младенца Кришны. Причина поклонения заключается в том, что он убил своего жестокого дядю Кансу и злобного змеиного царя, когда был ребенком.

Будда. Будда считается девятым воплощением Вишну. Ряд ученых придерживаются мнения, что включение Будды в число инкарнаций Вишну, по всей вероятности, произошло ввиду растущей популярности буддизма и имело целью его подчинение индуизму. Поэтому некоторые замещают его Баларамой, старшим братом Кришны. В храме Кришны в число изображений инкарнаций включены как Баларама, так и Будда. Ученые указывают, что буддийское и индуистское учение в основе едины, так как Будда ни в коем случае не разрушает традиционный идеал спасения через просветление.

В различных местностях Будда изображается в разных формах. Его облик безмятежен и изящен. У него вытянутые мочки ушей. Он носит желтое одеяние. Его руки сложены в жесте дарования всяческого блага и защиты. Будда изображается или стоя, или сидя в позе лотоса.

В некоторых местностях Будда изображается как Дхьяни Будда. В его образе наиболее пленяет выражение безмятежности и созерцания на лице. Однако буддисты не приемлют концепции, что Будда был воплощением какого бы то ни было бога.

Калки (Разрушитель). Калки – предсказанное будущее воплощение Вишну. Калки будет рожден в конце Кали-юги (черного века), нынешней темной эпохи, и возвестит начало новой юги (эры). В соответствии с Бхагавад-Пураной, Калки будет рожден в семье священника, когда возникнет необходимость в восстановлении закона и порядка. Он будет обладать огромным сверхчеловеческим могуществом и предвидением. Он предстанет верхом на белом коне, с четырьмя руками, держащими обычные эмблемы Вишну вместе с оружием, подобным мечу.

Вишварупа. Это образ Вишну, вобравший в себя образы нескольких богов. Он воплощает одновременно идеи созидания, сохранения и разрушения. Вишварупу изображают многоголовым и многоруким. Ладони в заднем кругу рук сложены в различных жестах. Все атрибуты и оружие держат ладони переднего круга. Головы принадлежат различным божествам, аспекты которых как милостивы, так и грозны. В своем содержании этот образ – образ Кришны. Вишварупа изображает сцену, когда Кришна, давая объяснение Арджуне, показал протяженность и значение всего мира в своем теле.

«Благосклонный, милостивый». Это один из наиболее популярных богов индуистской традиции. Верховное Существо шиваитской религии. Бог Шива есть все во всем, одновременно Творец и творение, одновременно имманентный и трансцендентный. Как личностное Божество, Он является Создателем, Хранителем и Разрушителем. Он един, но видим в трех совершенствах: как Парамешвара (Первичная Душа), Парашакти (Чистое Сознание) и Парашива (Абсолютная Реальность).

Многие атрибуты Шивы были присущи ведическому Рудре, в дальнейшем один из эпитетов Рудры – Шива – стал основным именем бога, и наоборот, его былое имя – Рудра – эпитетом Шивы. Шива – один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду, где он выступает как бог-разрушитель, который уничтожает миры и богов в конце каждой кальпы. С этим связаны многие устрашающие черты облика и культа Шивы.

Волосы Шивы украшает месяц, а сквозь них протекает река Ганга, которую он подхватил головой, когда она падала с небес, чтобы разрушить землю. Посреди лба Шивы – третий глаз, который появился у него, когда жена Шивы, Shiva

Парвати, подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза. Из этого глаза и исходит разрушающий огонь Шивы.

Один из мифов рассказывает, что Шива, разгневавшись на Брахму, отсек у него пятую голову и за это был осужден на вечный аскетизм. В качестве великого аскета (Махайогина) Шива изображается голым, обсыпанным пеплом, с ожерельем из черепов и серьгами из змей, сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию. Змея может также обвивать его шею, символизируя энергию кундалини[3].

Иконография указывает, что культ Шивы появился как поклонение лингаму (фаллосу). Некоторые школы придерживаются мнения, что фаллический культ, вероятно, был заимствован от некоторых туземных племен, так как их богом был фаллос, или Шишна-Девата. Шивалингам отождествляется с космическим Пурушей.

Шива является владыкой разрушения и обычно представляется в трех формах: 1) Лингам, 2) Антропоморфная форма, 3) Натараджа или Наса Дэва (Владыка космического танца), 4) Садашивамурти.

На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. В руках он держит тришулу (трезубец)[4], дамару (миниатюрный барабан, символизирующий все ритмы космоса), лук, сеть, боевой топор (символизирующий отказ от мирских привязанностей). Nandi

Ездовое животное (вахана) Шивы – бык Нанди («радостный»). Это белый бык с черным хвостом, символ мощной инстинктивной силы Шивы. Нанди – совершенный, преданный (бхакта), идеал души человека; он смиренно склоняет колени перед Богом Шивой и всегда сосредоточен на нем.

Шивалингам (или Шивалинга) «Метка или знак Шивы». Самый распространенный образ Шивы, присутствующий практически во всех шиваитских храмах. Округлый эллиптический предмет, обычно установленный на круглом основании, питхе. Шивалингам – это простейший и древнейший символ Шивы, особенно Парашивы, Бога по ту сторону форм и качеств. Питха представляет Парашакти, проявляющуюся Силу Бога. Лингамы обычно бывают каменными (вырезанными или естественного происхождения, сваямбху, например речная галька), но могут быть и из металла, драгоценных камней, хрусталя, дерева, земли или нестойких материалов (например, льда). В соответствии с «Карана-агамой», временные Шивалингамы могут делаться из 12 различных материалов: песка, риса, приготовленной пищи, речного ила, коровьего навоза, масла, зерен рудракши[5], пепла, сандаловой пасты, травы дарбха, цветочной гирлянды или патоки.

Антропоморфные формы. С 9 столетия очень популярен милостивый аспект Шивы, который изображается в антропоморфной форме вместе с супругой Парвати, или Умой. Такие скульптуры называются Ума-Махешвара. Махешвара – это другое имя господа Шивы. На этих скульптурах Шива изображен сидящим в позе лалитасана, или прекрасной позе, в месте своего пребывания на горе Кайлас вместе со своей супругой Умой, или Парвати, дочерью гор. Шива обнимает ее левой рукой, в то время как она тесно прижимается к бедру Шивы. На некоторых рельефах также изображены обычные эмблемы господа Шивы. Главные эмблемы – тришула, дамару, луна, посох, тигровая шкура, змеи, камандал и т.д. На некоторых рельефах также изображены Ганеша и Кумара (Картикейя), два сына Шивы.

Натараджа («Царь танца») – Бог как Космический Танцор. Пожалуй, самый богатый и красноречивый символ индуизма, Натараджа представляет Шиву, Первичную Душу, Парамешвару, как силу, энергию и жизнь всего сущего. Это сложное состояние Шивы как Бытия в Проявлении. Танец Шивы в ипостаси Натеши, Господа танцоров, - это танец всего космоса, ритмического движения во всем. Все, что существует, одушевленное и неодушевленное, пульсирует в Его теле. Символ Натараджи был выбран для изображения Божественного потому, что в танце творение неотделимо от Творца, подобно тому, как вселенная и душа неотделимы от Бога. Кроме того, Натараджа – это движение и неподвижность вместе. Неподвижность говорит о покое и равновесии внутри нас всех, в нашем центре. Стремительное движение, отображаемое Его волосами, разлетевшимися во всех направлениях, - указание на яростную, свирепую, жестокую силу, которая наполняет эту вселенную, в которой мы пребываем. Наличие этих противоположностей подразумевает то, что Бог содержит в Себе и разрешает их обе, что в нашей жизни работает божественный замысел, независимо от того, увлечены ли мы его красотой или его «безумием». Танец и Танцор – одно целое; ни один атом не движется ни на каком плане бытия без Его воли. Таким образом, этот изящный символ олицетворяет фундаментальное единство всего.

Танец Шивы, или все, что случается в мире, состоит из вечно текущих комбинаций Его пяти мощных действий, панчакритья. Эти действия и их соответствия в символике Натараджи таковы: 1)сришти: творение или эманация, символизируется Его верхней правой рукой, извлекающей из барабанчика-дамару Паранаду, Первичный Звук, от которого происходят ритмы и циклы творения; 2) стхити: сохранение, символизируется Его нижней правой рукой в жесте благословения, абхайя-мудре, которая означает «не бойся»; 3) самхара: разрушение, растворение или поглощение, символизируется огнем в Его верхней левой руке, делающей жест ардхачандра-мудра («полумесяц»); 4) тиробхава: милость сокрытия, энергия, которая прячет истину и дает тем самым возможность опыта, роста и конечного осуществления судьбы и которая представлена Его правой ногой, попирающей простертую фигуру (Апасмарапурушу или Муялаку), символизирующую неведение или анаву; 5) ануграха: милость откровения, которая дарует знание и разрывает путы души, представленная поднятой левой ногой Шивы и Его нижней левой рукой в гаджахаста-мудре (приглашающем «жесте слоновьего хобота»). Эти пять космических действий иногда символически персонифицируются соответственно как Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара и Садашива (в шиваизме) или же как Садйоджата (творение), Вамадэва (сохранение), Агхора (поглощение), Татпуруша (сокрытие) и Ишана (дарование милости).

Кольцо огня, в котором Шива танцует, - это дворец сознания (читсабха); иными словами, наполненное светом сердце человека, центральное помещение проявленного космоса. Шива, танцуя, дает вселенной существование и отнимает его, сокрывает Предельную Реальность для большинства, раскрывает ее для преданных, которые подходят близко и распознают Парашиву, Предельную реальность, во дворце своего внутреннего бытия.

Садашива. «Вечно благой». Имя Первичной Души, Шивы, синоним Парамешвары, проявляющегося в физическом бытии садгуру[6]. Имя Садашива в частности указывает на силу милости откровения (ануграха-шакти), третьей таттвы[7], после которой появляются остальные четыре божественные энергии Шивы.

Эта пятеричная манифестация, или проявление деятельности Бога в космосе, отражена в иконографической форме пятиликого Садашивамурти. Лицо, глядящее вверх, - это Ишана (энергия откровения). На восток смотрит Татпуруша, «высшая душа» (энергия сокрытия). На запад смотрит Садйоджата, «быстророждающий» (энергия сотворения). Северный лик – Вамадэва, «красивый, милый» (энергия сохранения). Южный – Агхора, «не страшный» (энергия поглощения). Первые четыре лика открыли Веды. Пятый лик, Ишана, - Агамы. Эти пять ликов также называются Садашива, открывающий; Махешвара, сокрывающий; Брахма, творец; Вишну, хранитель; Рудра, разрушитель.

Изначальный смысл слова «шакти» - энергия или сила божества. Со временем индусы стали считать, что эта энергия помещается в жене бога, и в результате их внимание было перенесено на богинь. На протяжении многих веков тех, кто уделял особое внимание энергии богов, воплощенной в их женах, стали называть шактами, подобно тому, как поклонников Шивы мы называем шиваитами, а поклонников Вишну – вишнуитами. Богине поклоняются в двух ипостасях: великодушной и ужасной. В первой форме божественные матери называются Матрикас, их семь, восемь или десять. Поклоняются матери-богине как символу плодородия и творчества. Поклонение богине связано с индуистской темой борьбы между силами знания (видья) и силами невежества (авидья). Считается, что Шива сотворил Шакти для того, чтобы та выпила кровь демонов. Позже Шива изъял разрушительные качества Шакти. Энергия богов проистекает от этих Шакти, или Матрикас, эволюционированной идеи 64 йогини. Эти Йогини считаются двойниками 64 форм Бхайрава.

Один из культов Шакти, уважаемый и всеми признанный, называют «культом правой руки»; другой же, ему полностью противоположный, известен как «культ левой руки». В первом случае ритуалы и церемонии совершаются открыто и в основном совпадают с ритуалами других сект индуизма. Однако члены «леворуких» сект хранят в секрете от непосвященных свои доктрины и ритуалы.

Шакти поклоняются под различными именами. Великодушный аспект воплощен в прекрасной Уме (Свет), сверкающей Гаури (Сияние), Парвати (дочери Гималаев), а ужасающие проявления в Дурге (Недоступная), Кали (Черная), Чанди (Дикая) и т.д. Существует несколько эпитетов Дурги-Кали, таких как Дакшинкали, Гухекали, Чамунда, Бхавани, Бхайрави, Махалакшми, Махакали, Джагадамба, Нарайяни, Чампа Деви, Таледжу и т.д.

Дурга (Недостижимая, или Непостижимая). Форма Шакти в ее одновременно милостивом и ужасающем аспекте.

Супруга Шивы в этом обличье сильно отличается от других своих инкарнаций. В тех воплощениях она, будучи женой Шивы, действовала как обычная женщина и проявляла обычные женские добродетели, в образе Дурги она была могучим воином и появлялась на земле под различными именами, чтобы уничтожить демонов, мешающих богам и людям. Имя Дурга она получила за то, что убила асуру по имени Дурга.

Дурга изображается прекрасной женщиной с золотистой кожей и мягким и нежным лицом. У нее обычно десять рук, в одной руке она держит копье, которым пронзает великана Махишу, в одной из ее левых рук зажат хвост змеи, в другой – волосы великана, грудь которого кусает змея, в других руках у нее разнообразное оружие. Ее лев сидит подле ее левой ноги, великан корчится под правой.

Ума. Под именем Ума впервые упоминается супруга Шивы. В священных писаниях она выступает во многих обличьях и под самыми различными именами. В тех случаях, когда Деви (Богиня) появляется как Ума, ее называют дочерью Дакши, одного из сыновей Брахмы. Поначалу Дакша очень не хотел отдавать свою дочь за нищего, но затем уступил давлению Брахмы. Если Шиву называют Махадева, то Уму нередко называют просто Деви. В этот период ее существования она была также известна под именем Сати, что служит напоминанием об одном эпизоде, когда ее отец выказал пренебрежение по отношению к ее супругу, не пригласив того на устроенное им великое жертвоприношение; протестуя против такого решения отца, Ума добровольно взошла на жертвенный костер и сгорела дотла в присутствии богов и брахманов; или, согласно другому описанию, была поглощена огнем своего собственного величия. Имя Сати означает «истинная, непорочная женщина». Оно дается вдовам, которые добровольно отправляются на погребальный костер за своими усопшими мужьями и сгорают там вместе с ними.

Некоторые имена, под которыми сегодня известна Ума, встречаются в древних писаниях индусов, хотя в те времена они не относились к супруге Шивы. Как уже отмечалось, Ума олицетворяла Мудрость, Амбика была сестрой Рудры, Дурга в гимне из «Тайтрийя Араньяка» - это эпитет жертвенного огня, а Кали в «Мандака-Упанишаде» - имя одного из семи дрожащих языков Агни, бога огня.

Следует отметить, что хотя Уму называют женой Шивы, под этим подразумевается, что она олицетворяет энергию, или активную силу, этого божества; она получает тело, чтобы иметь возможность соединиться с ним надлежащим образом; точно так же энергия Вишну воплощается в Лакшми, Сите и т.д.

Парвати. В этом обличье богиня постоянно сопровождает своего супруга Шиву, но ей приписывается и несколько самостоятельных поступков. В Пуранах Шива и Парвати предстают перед читателями либо занимающимися любовью, либо сидящими на горе Кайлас и обсуждающими наиболее глубокие вопросы индийской философии.

На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Отсюда можно сделать вывод, что первоначально это были отдельные божества, сегодня объединенные в одно целое.

Кали – «Черная богиня». Форма Шакти в ее жестоком аспекте. Она обнаженная, свирепая, мощная, как сама неукрощенная первичная энергия. Но с точки зрения ее приверженцев, она – несравненная защитница, хранительница садханы и Мать освобождения. Она убила демона Нактавиджу, предводителя армии демонов. Увидев, что армия его уничтожена, великан напал на богиню. Из каждой пролитой им капли крови вышли тысячи демонов, каждый из которых был равен по силе ему самому. Чтобы предотвратить появление новых демонов, Кали стала пить до последней капли их кровь.

Кали представляется в различных формах. Ее изображают черной, ярко одетой, с красным высунутым изо рта языком, с которого капает кровь. Кали также считается одной из богинь тантрических эзотерических ритуалов Шакти. Ее изображают молодой женщиной со множеством голов, стоящей на распростертых человеческих телах, иногда в сопровождении собаки. Считается, что Кали уничтожает все страсти человеческие.

Чамунда. Это другая форма Шакти. Тело ее скелетообразно, лицо отталкивающее, со впалыми щеками, с клыками в широко открытом рте и с большим третьим глазом. Имя Чамунда дано ей потому, что она убила двух демонов, Чанда и Мунда и выпила их кровь. Таким отталкивающим и пугающим божествам поклоняются, придерживаясь общего мнения, что чем божество более свирепое и жестокое, тем оно эффективнее как защитник и убедительнее для приверженцев, потому что его легко умиротворить или обидеть. Чамунду почитают во многих храмах и местах паломничества. Она представляет культ плодородия. Ее также отождествляют с Шиталой, индуистской богиней, которая считается защитницей от оспы и других эпидемий.

Лакшми. Лакшми, или, как ее обычно называют, Шри, - супруга Вишну, и потому под самыми различными именами упоминается в связи с многочисленными инкарнациями мужа. Как правитель миров, бог богов, Джанарддана нисходит к людям в самых различных формах: так же поступает и его помощница Шри. И потому когда Вишну родился карликом, сыном Адити, Лакшми появилась на лотосе как Падма, или Камала; когда он пришел в мир под именем Рама (Парашурама), рода Бхригу, Лакшми пришла под именем Дхарани; когда он был Рагхавой (Рамачандрой), она была Шитой; а когда он был Кришной, она была Рукмини. Во время других инкарнаций Вишну Лакшми также была его спутницей. Если он принимает обличье небесного существа, она также становится божеством; если он рождается смертным, она становится земной женщиной, трансформируя свою личность так, как это удобно ее супругу.

Лакшми или Шри, считается богиней Любви, Красоты и Благополучия. Когда человек начинает богатеть, говорят, что в доме у него поселилась Лакшми; про тех же, кто погряз в неудачах, говорят, что Лакшми покинула его. На картинах ее изображают как восседающую на лотосе деву с золотистыми волосами и четырьмя руками. Имя Лакшми как богини нигде в «Ригведе» не упоминается, хотя само название «лакшми» употребляется в значении «богатство, благополучие».

Когда ее изображают с Вишну, она стоит по правую руку от него, а Гаруда – по левую. Вишну-Лакшми также изображается на различных скульптурах и в резьбе по дереву.

Сарасвати. Это прекрасная богиня учения и знания. Ее изображают в различных формах. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падмасана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Она играет двумя руками на вине, или однострунной лютне, и держит гирлянду из роз (акшамала) и книгу (пустака) в своих верхних руках. На некоторых рельефах она не держит музыкального инструмента и ее руки сложены в абхайя мудру (жест защиты) или в варада мудру (жест благословения). Средством ее передвижения является лебедь, а ее эмблема – шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткона или садьянтра). Иногда ее изображают стоящей.

Матери-богини. Существует восемь матерей-богинь, которые занимают важное место в индуистском пантеоне. Они одеты в многоцветные одежды, имеют украшения, у них несколько рук и они могут передвигаться с помощью символических перевозчиков. Рудрани, или Ваджраяни, - на быке, Брахмани – на гусе, Вайшнави – на Гаруде, Индрани – на слоне, Кумари – на павлине, Чамунда – на демоне, Варани – на буйволе, Махалакшми – на льве.

Богини рек. Эти богини почитаются как антропоморфные формы рек Ганга и Ямуна. Они представляют чистоту и посвящение и являются символом того, что войти в святыню могут лишь благочестивые. Как божество входа Гангу изображают стоящей на крокодиле (макара), а Ямуну – на черепахе (курма).

Аннапурна. Ее имя переводится как «та, кто дарует пищу». Изображается как красивая женщина, стоящая на лотосе или сидящая на троне. В одной руке она держит чашку с рисом, а в другой – ложку, которой помешивает кипящий рис. Шива в роли нищего получает у нее милостыню. Аннапурна является божеством-хранителем многих индийцев. Именно с этой формой Дурги связана легенда из «Линга-Пураны», объясняющая смысл образа, называемого Ардханаришвара[8], который представляет собой изображение Шивы и Дурги, слитых в одно тело. Богиню Аннапурну почитают также изображенной в форме большого кувшина.

«Господь суждений», от «ган» («считать, вычислять, думать») и «еша», Господь. Альтернативный перевод: «Владыка свиты» (гана), то же, что Ганапати.

Ганеша – махадэва, слоноликое божество, любимое и почитаемое индуистами всех сект за его великую мудрость, к которому обращаются перед любым начинанием. Бог мудрости и успеха. Его также называют богом препятствий (Вигхнешвара).

Существует много храмов Ганеши, в том числе и придорожные храмы. Господа Ганешу изображают при входе в буддийские храмы, где его помещают напротив Махакалы. Известно, что Гаутама Будда также почитал Ганешу как отвращающего злых духов и все преграды.

Он знает все подробности кармы каждой души и совершенный путь дхармы, который делает действие успешным. Он восседает на муладхара-чакре и легкодоступен. Ганешу иногда отождествляют с ведическим богом Брихаспати («господом молитвы»).

Ганеша представлен в скульптуре в нескольких формах. У него голова слона, только один бивень; большой живот, сверкающие глаза. Он веселый сын Господа Шивы. Он невысокого роста и тяжелый. Обычно он четырехрук; в одной руке он держит топор, в другой сладкий шарик – ладду, в третьей – клык и в четвертой – лотос. Однако существует много вариаций атрибутов, которые он держит в руках. Иногда его изображают держащего жезл, дубинку, ладду и водяную лилию. Детали его иконографии могут также различаться. Начиная с 17 столетия и позже его изображают вместе с его супругами, Риддхи и Сиддхи, которые являются его Шакти. Существует несколько легенд, объясняющих необычную слоновью голову Ганеши.

В соответствии с «Шива-Пураной», однажды Парвати, мать Ганеши, попросила его посторожить за дверью, пока она принимает ванну. Когда его отец, Господь Шива, вышел из медитации, Ганеша не позволил ему войти внутрь. Тогда Шива в гневе отрубил ему голову. Когда это увидела Парвати, она обезумела от горя. Шива пообещал дать новую голову сыну, взяв ее у первого из животных, которое пройдет мимо. Таким животным оказался слон, и Ганеша был возвращен к жизни с его головой. Согласно другой легенде, Сатурн (Сани) выжег дотла голову Ганеши. Брахма заверил Парвати, что Ганеша сможет жить с головой слона, и так жизнь его была спасена.

Ганеша почитается как великий знаток священных писаний. Ганеша любит модак или ладду (сладкие угощения в виде шариков), приготовленные из цветков мелкого турецкого горошка (cicer arietinum) и сахара. Перевозчик (вахана) Ганеши – мышь, Мушика, традиционно связываемая с изобилием в семейной жизни. Прячущаяся под покровом темноты, редко видимая, и, однако, всегда за работой, Мушика подобна невидимой милости Бога в наших жизнях. Символически мышь несет милость Ганеши во все потайные уголки сознания.

Дитя Плеяд, от криттика, «Плеяды». Сын Шивы. Великий махадэва, почитаемый во всех концах Индии и мира. Также известный как Муруган, Кумара, Сканда, Шанмукханатха, Субраманья и др, он является богом, руководящим той частью эволюции, которая связана с религией, трансформацией инстинктивного в божественную мудрость посредством практики йоги. Он держит священный вель (копье), символизирующий джняна-шакти (присущую ему Силу, покоряющую тьму невежества). Наконечник копья, широкий, длинный и острый, подобен нашему знанию, которое должно быть обширным, глубоким и проникающим.

Господь Карттикейя, бог воли, непосредственного познания и чистоты детской божественной любви. Также он является богом войны и предводителем армии богов. Хотя и считается сыном Шивы и Парвати, он является им лишь в том смысле, что, согласно большинству пуранических легенд, они приняли участие в его создании. Брахма организовал его рождение в ответ на мольбы богов дать им достойного предводителя для их армий.

Его часто изображают вместе с Ганешей, его братом. Некогда Кумара был убит в гневе своим отцом Шивой, но был возвращен к жизни путем вдыхания в него души. Легенда гласит, что однажды Шива попросил своих сыновей Ганешу и Кумару отправиться в поход, чтобы отыскать начало и конец вселенной. Кумара, чьим перевозчиком был павлин, мог лететь и отправился в путь немедленно. Ганеша жы был беспомощен, ибо мышь его не умела летать. Тогда Ганеша трижды обошел вокруг своего отца и сказал, что господь Шива для него начало и конец всего. Безуспешная попытка Кумары пересечь вселенную была лишь бесстрашным дерзанием. Потому Кумара, оказавшись не в состоянии добиться благословения Шивы, обычно не бывает одарен людьми никаким видом почитания, в то время как Ганеша наделен первенством почитания во всех церемониях.

Сурья, или солнечный бог. Одно из основных божеств Вед, также играющее заметную роль в эпосах и Пуранах. Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты – как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая. Эзотерически солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.

В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия. Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

И хотя гимны, обращенные к Сурье, не так уж многочисленны, культ этого бога был весьма распространен в древние времена и достаточно популярен в наши дни. Именно к Сурье обращена Гаятри-мантра, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. Несложный по своей фразеологии, этот короткий стих, как считается, обладает магическими свойствами[9].

Сурья, считается одним из сыновей Адити; в некоторых других отрывках его называют сыном Дьяус. Сурью также называют Адитья или Рави. Он является охранителем юго-западной стороны. Чаще всего Ушас (Заря) считается его супругой, но в некоторых случаях отмечается, что Сурья был порожден Зарей. Его тесть Вишвакарма, творец богов и людей, отрезает одну восьмую часть его лучей, лишая его голову блеска, из-за чего вокруг нее образуется темный ореол.

В одних текстах утверждается, что Сурья наделяет жизнью все живое; в других – что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.

Иногда Сурью представляют едущим на одноколесной колеснице, влекомой семью или девятью конями. Его возничим является Арун. Сурья описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Бог-громовержец. Он является царем богов и тем, кто дает дождь, это божество-охранитель вселенной и хозяин восточной стороны. Индра представляется с крепко сложенным телом золотого или красноватого цвета. Он изображается в различных формах. Индра правит сияющей золотой колесницей, запряженной двумя желтовато-коричневыми лошадьми. Он держит в руках ваджру, или молнию, и сеть, в которую он заманивает своих врагов. Также он владеет стрелами и другим оружием. Индра сидит верхом на слоне, которого зовут Айравата. Иногда он изображается с собакой по имени Сарама, которая отождествляется с Ушас, рассветом. Бог пьет сому или амриту. После смерти каждый желает получить место на небесах Индры, или в Индралоке. Его небесным городом является Амаравати, а небесный его сад называется Нандан.

Индра является царем богов, и он бог-воин, который уничтожает злого дракона Вритру, задерживающего воду. Уничтожение Вритры дало земле дождь.

Индру также включают в число пуранических богов, и он занимает место после Брахмы, Вишну и Шивы.

Это один из наиболее важных богов индусов, персонификация огня, наиболее священная и древняя форма в индийском богослужении. Он является одним из трех великих божеств: Агни, Вайю и Сурья. Он представляет тройственный аспект огня: на небесах как Солнце, в воздухе как молния, на земле как обычный огонь. По числу упоминаний в Ригведе занимает второе место после Индры. Основная функция Агни – посредничество между людьми и богами: жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небо.

Многочисленны версии происхождения Агни: он рожден в водах, возник на небе, родился от самого себя, произошел от трения двух кусков древесины; его родители – небо и земля. Агни имеет тройственную природу: он родился на небе, в водах, среди людей. У него три жизни, троякий свет, три головы, три силы, три языка.

Агни является хранителем юго-западной стороны. Его изображают как статного молодого человека с золотыми волосами, сидящего верхом на голубом баране или козле. В правой руке он держит копье, в то время как левая остается свободной. На нем священные одежды и гирлянда из рудракши (элеокарпус). Иногда он изображается с тремя головами, семью руками и тремя ногами. Они являются символами созидательного сердца Солнца, охраняющего света и разрушающего огня семи дней недели, которыми правит Солнце. Во времена Пуран Агни объединили с Сурьей.

Шива часто несет агни в одной из своих рук, особенно во время танца. Данная форма используется как орудие войны.

Он является богом войны и охранителем западной стороны. Варуне приписываются величайшие космические функции. Обладая бесконечным знанием, он поддерживает небеса и землю. Он обитает во всех мирах как всевластный правитель. Ему ведом полет птиц в небе, дуновение ветра, пути кораблей в океане. Он свидетельствует людскую правду и ложь. Варуна обучил Риши Васишту таинствам. Его образ обычно невидим. Но на картинах его изображают как белого человека, сидящего на Макаре (мифический крокодил). В одной руке он держит пасу (аркан, сделанный из веревки), эмблему потока, окружающего море, а в другой руке – зонтик в форме головы кобры.

Варуна иногда предстает перед своими почитателями; он обитает в доме с тысячью дверей, и потому он всегда доступен людям. Про Варуну говорят, что у него хорошее зрение, ибо он видит все, что происходит в сердце человека. Он – царь богов и людей; он могущественен и ужасен; никто не может противостоять его силе. Он – верховный правитель вселенной. Варуна зажигает солнце на небе; ветры земные – его дыхание; он прорыл русла рек, которые текут по его приказу, и он сотворил глубины морские. Указы его решительны и исполнение их неотвратимо; благодаря им светят луна и звезды. Птицы, летающие по небу, реки, безостановочно несущие свои воды, неспособны познать его могущество и его гнев. Ему же знаком путь птиц в небесах, он знает пути веторв-путешественников, кораблей в океане и видит все, что совершилось или совершится в тайне. Он различает правду и ложь людскую.

Хотя в ведической литературе по сравнению с более поздним периодом Варуна считается скорее не богом океана, а одним из богов света, там же встречаются отрывки, в которых прослеживается его связь водами атмосферы и земли, что возможно послужило основой для более поздних представлений о его царстве. В Пуранах Варуна описывается как бог океана.

Он является богом смерти и наказания. В ведических гимнах о нем говорится как о первом из людей, вошедших в мир блаженства после смерти. Яма изображается зеленым или голубым, одетым в желтые или красные одежды. Он сидит верхом на буйволе и является охранителем южной стороны.

С Ямой связано несколько легенд, в которых он иногда называется Яма Раджа, или бог миров. Его сестра-близнец - Ямуна. Они являются персонификацией первой человеческой пары, порождающей смерть. Яма-Ями рассматриваются одновременно как судья и преступник, ограничитель своих злодеяний и сам злодей. В индуистской эпической поэме Яма-Ями является двуединым сыном Солнца (божества) от Самджня (духовного сознания). Ями – царица ночи (тьмы, невежества), которая открывает смертным путь в царство мертвых. У Ямы есть две сторожевые собаки, названные Сарамеями, рожденные от Сарамы, собаки Индры.

В соответствии с индийской мифологией, Яма, бог Смерти, идет к своей сестре Ямуне и гостит у нее пять дней. В течение этих пяти дней люди воздают Яме почести. На пятый день все сестры поклоняются своим братьям и совершают пуджу – поклонение Яме. В соответсовии с традиционной верой, Ямуна призывает бога для благословения своего брата Ямы на долгую жизнь и желает долгой жизни всем людям, которые поклоняются своим сестрам и братьям в этот день.

Он является богом воздуха, ветра и посланником богов. Вайю – один из пяти первоэлементов – воздух. В «Вишну-Пуране» Вайю – царь гандхарвов. Он – охранитель северо-западной стороны. Вайю изображается как белый человек, одетый в голубые или красные одежды, сидящий верхом на антилопе, которая также связана с Чандрамой. Он держит в одной руке стрелу, а в другой – флаг. Вайю невидим, но он изображается на картинах и иллюстрациях. Иногда он изображается со своим сыном Хануманом на руках.

Твастри, или в более поздних работах – Вишвакарма, был архитектором и ремесленником среди богов, своего рода индуистским Вулканом. Он строил небесные здания, а боги-воины обязаны ему своим чудесным оружием. Он наточил железный топор Брахманаспати (Агни) и выковал молнии Индры. Образ Твастри тесно связан с людьми; он подбирает им спутников жизни и благословляет браки потомством. Этим, вероятно, объсяняется тот факт, что его постоянными спутниками чаще всего являются жены богов. Он сотворил мир и все сущее в нем; и он защищает свое творение. В подношениях смертных богам ему полагается своя доля.

В Пуранах Твастри фигурирует под именем Вишвакарма. В Вишну-Пуране его называют «автором тысячи искусств, механиком богов, изготовителем украшений, правителем художников, изготовителем самодвижущихся колесниц для богов, благодаря искусству которого люди получают средства к существованию». Хотя в Ведах он не называется Адитьей, в Пуранах это звание за ним признается. В других текстах он называется сыном Брахмы. Изображается в виде белого человека с тремя глазами. В правой руке он держит дубинку. На голове у него корона, а шея и конечности украшены ожерельем и золотыми браслетами.

Пушан – это имя одного из богов Солнца, которому посвящены несколько отдельных гимнов и который иногда восхваляется вместе с Индрой и другими богами. В этих гимнах его характер представлен недостаточно четко. Считается, что ему принадлежит вся вселенная; к нему обращаются как к покровителю путешественников и защитнику домашнего скота. Его призывают, желая защититься в бою или предотвратить старение. К нему же обращаются во время брачных церемоний, предлагая ему взять руку невесты, вести ее и благословить супружеские узы. Считается также, что он провожает души умерших из этого мира в мир иной. В одном из текстов по отношению к нему употреблен термин «дарующий пищу», подобно тому как Вишну в более поздний период называли «хранитель». Гораздо чаще в молитвах он фигурирует как проводник и хранитель путешественников, как совершающих поездки, так и направляющихся в мир иной; и поскольку он, согласно преданию, постоянно находится в дороге, ему должна быть известна и дорога в царство мертвых.

Ушас

Богиня, олицетворяющая рассвет, является любимым объектом восхваления ведических поэтов, и поэтому ей посвящены одни из самых прекрасных гимнов. Ее называют дочерью Неба, сестрой которой является Ночь, а Варуна приходится ей родственником. В некоторых фрагментах ее называют супругой Солнца или возлюбленной Агни; Асвины считаются ее друзьями. Индра иногда фигурирует как ее создатель, а иногда выступает в роли ее врага и даже поражает ее колесницу своей молнией. Согласно легенде, Ушас путешествует в сврекающей колеснице, запряженной красными конями или быками.

Она рассеивает тьму, открывая взорам людей скрытые во мраке сокровища. Она освещает мир до всех его самых дальних пределов. Она есть жизнь и здоровье всего сущего, ее появление пробуждает птиц вылетать из гнезд, и подобно молодой жене, она отправляет все живые существа заниматься назначенными им делами. Она оказывает добрую услугу богам, пробуждая их почитателей и заставляя их зажечь жертвенные костры. К ней обращаются с просьбой пробудить только честных людей, заставив скупцов спать. Она молода, ибо каждое утро рождается заново, и в то же время она умудрена годами, ибо, оставаясь бессмертной, она несет в себе жизни бесчисленных поколений, которые уходят из жизни одно за другим, а она продолжает жить. Именно к ней и к Солнцу отправляются, согласно преданиям, души умерших.

Маруты

В одном отрывке «Ригведы» говорится, что всего этих богов насчитывается сто восемьдесят; в другом тексте называется число сорок девять. В Ведах их называют сыновьями Рудры. Маруты входят в свиту Индры; в одних случаях они поклоняются ему, признавая тем самым его превосходство; в других они заявляют о присущей им силе и напоминают Индре о том, какую помощь они ему оказывают. Маруты широко пользовались сомой, и к ним обращались с просьбой принести целительные средства, покоящиеся на дне реки Синдху, а так же в морях и на вершинах гор.

Наверх страницы

«Асвин» означает «наполнять», эти божества были так названы, потому что они наполняют весь мир, одни – светом, другие – влагой. Другой интерпретатор утверждает, что Асвинами их назвали потому, что они передвигаются на лошадях. Одни полагают, что эти боги олицетворяют день и ночь, другие приписывают им сходство с солнцем и луной. Асвины занимают особое положение среди всех прочих ведических божеств света. Они первыми приносят свет на утреннее небо, они спешат между облаками впереди Зари и готовят для нее путь. В некоторых гимнах их называют сыновьями солнца (Сурьи); существуют такж гимны, в которых они фигурируют как дети неба или порождение океана. Они олицетворяют переход от ночи к утру, когда день сменяет ночь.

Асвины считаются божественными лекарями; они также излечивают слепых, хромых и истощенных людей. Они являются особыми хранителями тех, кто отстает в физическом развитии, и преданными друзьями незамужних пожилых женщин. Асвины также ведают делами любви и брака, соединяя любящие сердца.

[1] Санкха – раковина моллюска. Применяется в качестве сосуда, использующегося в приношениях, и как символ Вишну. Название его раковины – Панчаджняна, так как она сделана из тела демона Панчаджана. Она издает пронзительный звук и вселяет ужас в противников Вишну.

[2] Рамаяна («Жизнь Рамы») – один из двух великих эпосов Индии (Итихас), наряду с Махабхаратой. Рассказанная Вальмики трагическая история любви Рамы и Ситы, жизнь которых является высоким образцом благородства и достоинства. Данные, приведенные в эпосе, позволяют датировать правление Рамы примерно 2015 г до н.э.

[3] «Свернутая кольцами; змеиная сила». Изначальная космическая энергия, имеющаяся у каждого индивидуума, которая первоначально лежит, свернутая кольцами, как змея, в основании позвоночника. Постепенно, посредством йоги, она поднимается, пробуждая одну чакру за другой, и достигает высшей из них, сахасрара-чакры. Затем кундалини-шакти возвращается и покоится в любой из семи чакр. Шива-саюджья (шиваитский термин «сознания Шивы») достигается, когда кундалини возвращается в сахасрару и остается свернутой в этой венечной чакре.

[4] Тришула Шивы, также называемый сула – его излюбленное оружие, символизирующее три фундаментальных шакти, или энергии, Шивы – иччха-шакти (желание, воля, любовь), крийя-шакти (действие) и джняна-шакти (мудрость). Он выполняет также три функции: творение, защиту и разрушение. Может также представлять три гуны (качества): саттва (центростремительное притяжение существования), раджас (возвращение тенденции, называемое активностью или множественностью) и тамас (ритмическое деление, находящееся под контролем времени и пространства).

[5] «Глаз Рудры» или «красный глаз». Красно-коричневые, со сложным рельефом, размером с крупную виноградину, семена Eleocarpus ganitrus, или голубого мраморного дерева. Посвящены Шиве и символизируют его сострадание к человечеству.

[6] Садгуру («истинно весомый») – духовный наставник, обучающий высочайшему достижению. Это всегда санньясин (неженатый, отрекшийся от мира). Все школы индуизма учат, что милость и руководство живого садгуру необходимы для Самореализации. Один из видов гуру («весомый»). Гуру – тот, кто имеет великое знание и мастерство. Учитель или наставник в любой дисциплине: музыке, танце, скульптуре, но особенно в религии. Для ясности этот термин часто имеет качественную приставку, например кулагуру (семейный учитель), винагуру (учитель игры на вине, струнном инструменте), или садгуру (духовный наставник).

[7] Таттвы (таттва: «истина, действительность, реальность, принцип, сущность») – это первичные принципы, элементы, состояния или категории бытия, кирпичи, из которых строится вселенная.

[8] Ардханаришвара – андрогинная ипостась Шивы, полумужчина, полуженщина, символ их гармоничного союза, лингам и йони, Кришна и Радха, понятие мать-отец, гермафродитизм. Ардханаришвара часто выступает в роли гонца и посредника между богами и людьми, мужчиной и женщиной. Изображается в виде мужчины-женщины, у которого правая сторона мужская, левая – женская.

[9] Гаятри-мантра- известная ведическая мантра, используемая в пудже и для личного воспевания: «ОМ/БХУР БХУВАХ СУВАХА/ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ/БХАРГО ДЭВАСЬЯ ДХИМАХИ/ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙЯТ» («О божественные существа всех трех миров, мы медитируем на величественном сиянии божественного Животворителя! Да просветит он наши умы!») Этот священный стих также называется Савитри-мантрой, поскольку он адресован богу солнца, и считается универсальной мистической формулой, настолько важной, что еще одно название этой мантры – Ведаматри, «Мать Вед». Иногда эта мантра персонифицируется как богиня, Мать четырех Вед.