Чидамбарам

Храм Натрадж в Чидамбараме необычен не только в плане архитектуры, но и точки зрения своей концепции. Храм посвящен Шиве, космическому танцору, проносящемуся через всю вселенную в неистовом танце, заново вбирая в себя все, что было сотворено, устраняя невежество и даруя спасение. В этом храме его почтительно называют «адаваллан» - тот, кто любит танцевать. Один из мифов индуизма, полный глубокого философского символизма, рассказывает историю Шивы и его жены Парвати. Говорят, что божественная чета проводила большую часть времени, занимаясь физическими упражнениями в Гималаях, играя и поддразнивая друг друга. Однажды, в ходе такого игривого подшучивания, они устроили между собой состязание в танце, кто кого перетанцует. Собрались все божественные существа, небесные музыканты играли чудесную музыку, и Шива с Парвати начали свои танцы. По ходу состязания стало ясно, что партнеры равны друг другу; что бы не делал Шива, Парвати могла сделать это не хуже, и наоборот, и так состязание продолжалось виртуально до бесконечности. В конце-концов танцевальный диалог достиг своей финальной точки. Шива, непревзойденный мастер многих йогических практик и тантрических норм, встал на одной ноге, подняв другую высоко вверх над своим плечом. Стоя в этой позиции, Урдхва-тандава, совершенно очевидно предназначенной только для искусных танцоров-мужчин, он ждал, когда Парвати начнет имитировать эту сложную позу. Небесные зрители наблюдали эту сцену в молчании, так как это был поворотный момент. Говорят, что Парвати застенчиво склонила голову, и ее скромность не позволила повторить эту позицию. Существует поверье, что великий храм в Чидамбараме был данью этому космическому состязанию в танце между богом и богиней. Центральным образом в храме является Натрадж, космический танцор, а в комплексе есть святилище, посвященное его жене Шивакамасундари, «прекрасной, желанной для Шивы». Гопурамы и стены храма украшены мириадами танцующих фигур и музыкантов, празднующих великое чудо творения.

По всей Южной Индии можно видеть бронзовые и другие изображения танцующего Шивы. Классическое изображение представляет Шиву с извивающимися вокруг тела руками, одна нога его твердо стоит на карлике по имени Апасмара (неведение). В индуизме спасение и освобождение от вечного цикла перерождений приходит с мудростью, а не со смертью. Мудрость – это постичь природу вселенной и осознать, что все видимое на этой земле создано из одной и той же субстанции, а различия между божественным и человеческим, человеком и животным или растением – лишь поверхностные. Это единство есть суть нашего спасения.

В пуранической литературе между Шивой и Парвати ведется бесконечное число дискуссий с приведением различных аргументов. Она представляет землю и всю материю, 5 элементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир), из которых было создано все существующее. По этой причине во всех индуистских ритуалах 5 элементов играют фундаментальную роль, им жертвуют священные светильники, святую воду, фрукты и цветы земли. Шива горделиво доказывает Парвати, что земля не существовала бы, если бы он, акаш или космос, не окружал бы вселенную вечно. Где бы располагалась земля, если бы не было космоса? Этот довольно абстрактный философский аргумент о родственности земли и неба, духа и материи, представлен через ряд мифологических сказаний, одним из которых является эта история о состязании в танце. Таким образом, храм имеет и другое, более глубокое значение, так как в святая святых его находится нефигуративный акаш-линга Шивы. Черная завеса (представляющая неведение), окутывающая гарбха-гриху, открывается во время пудж, представляя взору (и служа напоминанием) Лингу Акаш, священный космос, центр нашего бытия, и божественный космос глубоко внутри нас.

Другая концепция огромной значимости представлена в святилище Говиндараджа, или Вишну. Это святилище 16 века вмещает образ полулежащего Вишну. Тогда как Вишну признается всеми как создатель-хранитель, Шива символизирует создателя-разрушителя. Танцуя, Шива держит в руке барабанчик, дамару, символизирующий источник творения, а пламя в другой руке означает разрушение и новое поглощение всего сущего в своем космическом бытии. Вишну также наделен подобными атрибутами, раковиной из вод творения и диском разрушения. Вместе тот, кто возлежит, и тот, кто неистово танцует, образуют холистический символ.

Говоря словами поэта-философа Аппаййя Дикшита, посетившего Чидамбарам,

«пусть он оденется в желтый шелк или стороны света (космос),

пусть он летит на своем орле (Вишну), едет на горбатой спине быка (Шива),

пусть он почиет или неистово танцует на сцене,

я не вижу различий во Всемогущем».

Возможно,Чидамбарам несет нам весть о том, что мириады образов на стенах храма – это всего лишь отражения и манифестации Единого, откуда эманирует все живое и куда все в конце-концов возвратится. Хотя бог воспринимается каждым индивидом по-своему, существует верховное единство и единственность.

Храм Натрадж в Чидамбараме знаменует собой новый поворотный этап в эволюции южноиндийской архитектуры. Здесь первоначальное святилище, согласно легенде, отмечает собой место, существующее лишь в сфере мифа. По мере роста популярности храма, уснащенной историями о чудесных исцелениях и благословениях, покровители не скупились на финансирование работ по его расширению. Основные святилища, Чит Сабха и Канака Сабха, были помещены внутри территории, окруженной стеной с гопурамами. Правители Чхола из Южной Индии с огромным почтением относились к божеству Чидамбарама и им принадлежит заслуга возведения нескольких сооружений внутри комплекса. Позже, когда правители Виджаянагара, знаменитый Кришнадева Райя (из Хампи) расширяли свои владения, они также расширили территорию этого комплекса, и отдали приказ о строительстве гопурамов. Сегодня весь храмовый комплекс покрывает 22 гектара земли в самом центре города.

Внешняя стена храма построена правителями Наяк в 17 веке. Проход ведет ко входу в высокий гопурам следующей стены ограды, внутри которой находится прекрасным водоемом Шиваганга (священные воды Ганги, принесенные на землю Шивой). Водоем окружен ступенчатыми спусками и верандой с колоннами. На западе от водоема стоит большое святилище богини Шивакамасундари с ритуальным проходом. Стена ограды несет на себе изображения радостных сцен с танцорами в различных позах и музыкантами, играющими на музыкальных инструментах.

Следующее от храма богини (к северу) – святилище Субраманьи, предводителя воинства Шивы, сына Шивы и Парвати, особо почитаемого в Южной Индии. По примеру форм ранних ратх Махабалипурама, вырезанных из камня, чьи основания похожи на миниатюрные колесницы, запряженные лошадьми или слонами, мандапы некоторых храмов здесь имеют ратхоподобные лестничные входы в зал.

На противоположном берегу водоема находится Раджа Сабха, зал царей. Величественный мандап с тысячей колонн (в Южной Индии – мандапам) использовался для проведения ритуалов и празднеств, для миропомазания и коронации в присутствии божества многих царей Чхола и более поздних правителей.

К югу, напротив основной ограды храма, стоит павильон Нанди. Внутри этого ограждения с западной стороны можно обнаружить вход в храм Говиндараджа.

Великолепные ворота ведут в основной храмовый комплекс, заново отстроенный в течение ряда лет. Гопурамы Южной Индии обычно ставились на каменное основание, имевшее один или два этажа в высоту. Сверху этого кубического сооружения возвышался гопурам, с уменьшающимися кверху ярусами, сделанными из кирпича или известкового раствора с украшениями из гипса. Основание и каждый уровень храмового гопурама украшались скульптурой, пришедшей из мифических сказаний.

Внутри основной ограды храма находится Чит Сабха или Читамбалам, от которого получил свое имя храмовый городок Чидамбарам. Эта территория заполнена множеством сооружений, некоторые из них служили для ритуалов, другие – в качестве хранилищ или мест приготовления пищи для всей общины. В число основных зданий входят Дева Сабха, зал бога, Муластхана с его святилищем Деви. Нритья Сабха, зал для танцев, - это красивое здание периода Чхола, поднятое на основание, украшенное фигурами музыкантов и танцоров. Напротив гарбха грихи находится Канака Сабха, где верующий собираются, чтобы объединить свои молитвы акаше, внутреннему и внешнему космосу, в котором мы все существуем.

На протяжении эпох храм в Чидамбараме находился под покровительством многих правителей. Святилище было покрыто золотом во времена Чхолов, в более поздние годы были построены дополнительные сооружения. Сегодня в храме служит и поддерживает его традиционная семья браминов. Это чудесное место, которое побуждает двигаться вперед, через коридоры и веранды, открытые и закрытые пространства, скульптурные залы и богато орнаментированные ворота к темному тихому внутреннему помещению.

Что по соседству.

Чидамбарам находится в 50 км к северу от Гангаикондачолапурама, где есть большой храм, подобный знаменитому храму Брихадешвара в Танджавуре. Находясь в Чидамбараме или Танджавуре, можно совершить путешествие в это место. В течение недели можно посетить Танджавур, Гангаикондачолапурам, Кумбаконам и Дарашурам, все знаменитые владения Чхолов с их величественными храмами. Поскольку в таких знаменитых центрах паломничества всегда есть что купить, здесь можно приобрести изделия местных мастеров, бронзовые статуэтки и ткани из хлопка.